Zazen 1
Este campamento de verano está bendecido por todos los Budas, por los Patriarcas que nos han llevado de la mano, como lo fue la sesshin de Cuba que vio renacer una sangha bajo la dirección de un maestro cubano, Ryushin, valiente en sus opiniones, decidido en sus acciones y transparente en su espíritu. A partir de ahora, en estos Prealpes de Friburgo, el mismo espíritu de Dharma libre, abierto e independiente se transmitirá a Ken San y a Shin Ryu, y así residirá también en el corazón de una ciudad internacional. Al otro lado del Océano Atlántico, las dos comunidades del despertar se reunirán, practicando como hermanas, sin dejar de ser hermanos, la enseñanza del Buda-Dharma universal. Universales, o al menos procedentes de todas partes, somos: cubanos que viven en Cuba o en otros lugares, franceses, españoles, colombianos, argentinos, canadienses y algunos suizos también, aquí o en el extranjero, minorías que se esfuerzan por aprender el español.
Antiguamente, en el País de Vaud, había unos hitos de piedra en lo alto de las pistas llamados “bornes à sabots”. No eran los cascos de los caballos, sino los cascos de madera que sujetaban las ruedas para frenarlas. Los bornes servían para avisar a los conductores de los carruajes o diligencias para que nadie corriera peligro. Estas dos transmisiones en Cuba y Suiza desempeñan un papel muy parecido: esta diligencia y sus caballos han llegado al punto donde comienza el descenso, y hay que aminorar la marcha y dejar pasar a los conducidos por fuerzas más jóvenes.
Esta es exactamente la enseñanza de mi querido maestro Etienne Mokusho Zeisler, cuyo espíritu, casi alma podría decir, me acompaña desde hace 38 años. Decía, y creo que fue el único en decirlo: “Por favor, adelante, enseñad, convertíos en maestros“. Estos días me toca a mí decirlo: “Conviértanse en maestros“. De vosotros mismos, de vuestras ilusiones, de vuestra mente, de vuestros actos, de vuestra realidad. Sed sinceros en todo, no huyáis de nada, no busquéis nada, os toca darlo todo, esa es vuestra alegría.
Un bodhisattva, un maestro zen, da todo lo que tiene, todo lo que hay en su corazón, transmite todo lo que descubre; en la mesa le sirven el último, porque su trabajo es servir a los demás. No busques refugio para ti, sino sé refugio para los demás; no busques luz, sino confía en tu propia luz e ilumina la parte del mundo en la que vives. Debéis enfrentaros a los lobos, vosotros sois los pastores. Esta frase bíblica: “Yo soy el buen pastor” eres tú, no hay nadie más. La sangha eres tú, integrar el zen en ti es tu vida cotidiana, descubre que también es tu energía y tu alegría.
Pero como decía Lin-Chi: “La vida de un maestro zen es una larga serie de errores“. Pues los verás todos. Sigue, sigue y sigue, deja tus dudas y preocupaciones en el camino y recoge tu bastón de peregrino y tu fuerza mientras te diriges heroicamente hacia el horizonte, hacia el despertar. Lleva contigo a todos los que practican, pero déjalos libres para avanzar a su ritmo.
La vida de un monje o de un maestro zen es también una serie de descubrimientos. Mantén la mente y el corazón abiertos para que puedan tocarte y aportarte alegría.
Aparte de eso, haz como todos los Patriarcas han hecho antes que tú.
Interludio :
Durante esta sesshin me gustaría intercalar periodos de enseñanza con periodos de zazen en silencio. Las enseñanzas son útiles si van más allá del nivel de los oídos. Son como burbujas que estallan en la superficie del agua. Depende de ti encontrar la materia viva que las ha liberado. La enseñanza no se limita en absoluto a las palabras pronunciadas, sino que sólo puede ser una herramienta de transformación si reflexionas profundamente sobre ella, ya sea maravillosa o banal; sólo es el lodo del estanque, un posible caldo de cultivo. Lo importante es lo que haces con él, y de ti depende hacer crecer de él flores de loto que encanten a todos.
Zazen 2
Lingyuan Weiqing, siglos XII-XIII en China (Reigen Isei en japonés, 9ème sucesor de la rama Rinzai después del propio Lin-Ji) dice:
Un antiguo maestro dijo: “Cuando estudias la Vía, realizarla es difícil; cuando la has realizado, preservarla es difícil. Cuando puedes preservarla, ponerla en práctica es difícil”. Cuando integres plenamente la Vía en ti, esto será aún más difícil que realizarla y preservarla.
En general, el logro y la conservación son cuestión de esfuerzo continuo y firme perseverancia, luchando solo por tu cuenta; pero la práctica requiere un espíritu igual y un compromiso de por vida para olvidarte de ti mismo y ayudar a los demás.
Si el espíritu no es igual y el compromiso no es firme, entonces la pérdida y la ganancia irán al revés, y degenerarás en un vulgar monje mundano: eso es algo con lo que hay que tener cuidado.
“En el estudio de la Vía, lograr es difícil“.
Todos somos estudiantes del Buda-Dharma, de la Ley, ¿quién podría pretender ser su maestro? Aunque leyéramos todos los sutras, todos los textos vinaya, todos los escritos fundamentales o incluso todas las tonterías que han aparecido sobre el budismo y el zen, ¿habríamos conseguido algo haciéndolo? ¿Lograr realmente qué? Sí, definir lo que podríamos o lo que hemos logrado no es tan claro de expresar, aunque se nos aparezca claramente. Como no podemos expresarlo plenamente, nos resulta difícil darnos cuenta de ello, es decir, ser conscientes de ello, aunque la acción de nuestra práctica se esté produciendo dentro de nuestra mente.
¿Nos damos cuenta de que estamos vivos? Sí, es sencillo. Soy consciente de que estoy vivo. Dogen dice que las montañas, los ríos, los bosques, los océanos, la lluvia y el sol se dan cuenta del Dharma por sí mismos. ¿Por qué habríamos de ser tan diferentes? Apenas somos diferentes, nacemos de un vacío que está más allá de nosotros, pero inventamos infinidad de razones para persuadirnos de que somos muy diferentes, y los únicos de nuestra especie, en un mundo que está a nuestra disposición. Así pues, démonos cuenta primero de nuestra verdadera naturaleza, como seres vivos al igual que todas las cosas. De lo contrario, seguiremos imaginando que tenemos que conseguir algo especial, algo oculto o desconocido para nosotros, o algo reservado a magos, chamanes o iluminados, intentando de hecho encontrar lo que nuestro ego tendría que conseguir para que estuviéramos realmente convencidos de que somos alguien. Esta es la ilusión del “yo”.
Buda, bajo su higuera silvestre, se dio cuenta de que estaba vivo, allí bajo su árbol, con todos los seres, también vivos, y de que eso era la realidad. Que la realidad no residía en sus muchos pensamientos, sus deseos imposibles, sus resentimientos, su miedo a perder tantas cosas, incluida su vida, y que todo ello le hacía sufrir, mientras que la simple sinceridad y la verdad evidente traían un mundo de paz, sin sufrimiento. Para ayudar a todos, publicó una lista de buenas acciones que permitieran a todos alcanzar este objetivo. Era el Óctuple Sendero.
Recuerda que Gautama Sakyamuni era como todo el mundo. Ciertamente no era un príncipe, pero parecía tener un estilo de vida decente, un poco como el suizo de la imaginería popular. Así que, después de vagar durante varios años -que no tuvo periodos de vagabundeo ni en la realidad ni en su mente descarriada-, se dio cuenta en su mente y también en la calma de su cuerpo de que el mundo en el que creía no era el que él quería: el de la realidad de todas las cosas unidas y viviendo por separado por su cuenta. Es algo así como darse cuenta de la banalidad de las cosas, dejar de creerse especial. Darse cuenta de esto es difícil para cualquiera que esté acostumbrado a creerse único. Hay que abandonar esa mentalidad y darse cuenta de que uno es igual que los demás. Cuando se hace, parece mejor que fácil: es obvio. Entonces podrás pasar a la siguiente etapa: preservar este descubrimiento.
Zazen 3
“Una vez alcanzada la Vía, preservarla es difícil.
¿Por qué? Nuestro ego utiliza todo para sobrevivir, incluso la religión, el budismo o el zen. Los pensamientos: esto soy Yo, soy así y seguiré siendo así. O esto es Mío, soy su dueño. Todos estos pensamientos resurgen y la Vía de la gran sabiduría y compasión desaparece, y nos quedamos con la esperanza infantil de preservar nuestro mundo, nuestro “Yo”, sin el cual tememos que no seríamos nada. Es la solución de la más mínima inclinación, eligiendo la inmovilidad. Lo que obviamente no funciona a largo plazo, porque nuestras vidas dependen de tantas condiciones, todas ellas en constante cambio, que al final todo es sólo impermanencia.
Entonces, ¿cómo podemos conservar una visión más despierta y pacífica de nuestras vidas? Estoy firmemente convencido de que la práctica es necesaria. Tener buenos propósitos, asegurarnos de que pensamos de forma positiva y natural, no es suficiente, porque nadie puede cambiar su mente por su mente misma, siendo la mente el sujeto y no un objeto modificable. La mente es el sujeto, no un objeto modificable. Es ella misma, no un objeto a estudiar. Por eso es tan abierto practicar no sólo el cuerpo, sino practicar de tal modo que el cuerpo esté directamente vinculado a la mente, y la mente no esté en modo alguno separada del cuerpo.
Y aquí encontramos la práctica del shinjin-datsuraku: abandonar el cuerpo y la mente. Esta expresión procede de Nyojo, el maestro Chan chino que Dogen conoció en sus viajes por China y con el que convivió durante varios años.
Abandonar la mente significa impedir que dé vueltas en círculos, atrapada en un mundo imaginario sin realidad, sino permanecer en un estado de tranquilidad, de calma, sin apegarse a ningún pensamiento. Un contraejemplo: la ansiedad. Imaginamos todo tipo de catástrofes que no tienen nada que ver con la realidad, y luego sufrimos por ello. Es una tontería, pero a veces ocurre. Confrontadas con la realidad, todas esas fantasías son irreales, inexistentes. Y ahí es donde entra en juego el cuerpo. Si el cuerpo, inmóvil, en una postura noble que satisface completamente a la mente, realmente se calma y no crea ninguna perturbación, desaparece, eso es abandonar el cuerpo.
La influencia sobre la mente se siente poco a poco y ésta se calma, siempre que dejes de querer tocarla constantemente. La mente en calma no se aferra a nada, no se apega a nada, su apego al Ego desaparece, se vuelve simplemente disponible, abierta, una tranquilidad en simple presencia: esto es abandonar la mente. Todo lo que creíamos especial desaparece, y entonces nos encontramos en un estado normal, como la naturaleza, sin las distracciones que creamos todo el tiempo para persuadirnos de que somos únicos.
Seamos tan receptivos como un cuenco vacío. Entonces la Vía de los Budas, la forma de ver y gestionar nuestras vidas con total sinceridad, podrá ocupar su lugar y la verdad podrá instalarse. Mientras nuestro cuenco esté lleno, aunque sólo sea con una gota de nuestro Ser, no funcionará.
En la práctica, en la vida, llenas tu cuenco, lo vacías y vuelves a empezar, una y otra vez. Volvemos continuamente a preservar la Vía, que nunca puede darse por sentada. Es una práctica, y para nosotros es la práctica de zazen. Pero, ¿cómo podemos ponerla realmente en práctica, es decir, en nuestra vida de forma integrada y viva?
Zazen 4
“Cuando se puede conservar, ponerlo en práctica es difícil”.
Entonces surge la pregunta: ¿cómo podemos realmente poner en práctica la Vía de los Budas, el camino hacia la iluminación, en nuestra vida cotidiana? ¿Cómo se puede vivir según la Vía budista o zen, sinceramente, a lo largo de toda la vida? Sin trampas, sin recaídas, sin negligencias, con energía y determinación, sabiduría y compasión por los demás. ¿Cómo puedes vivir si pones todo esto en práctica? Parece imposible. Sí, los votos de un bodhisattva son tan elevados que nunca podrá vivir totalmente de acuerdo con ellos. Pero hace todo lo que puede, conscientemente.
Pero antes de comprenderlo todo, conviene simplemente ponerlo en práctica en nuestro comportamiento. El maestro Etienne Mokusho Zeisler solía decir: “La cuestión en el Zen es: qué hacer, cómo hacerlo“. Así que el comportamiento es importante. Especialmente en nuestro tiempo y en las sociedades occidentales, donde la cultura, el comportamiento social y el altruismo están en declive. Las incivilidades y las agresiones, el auge del populismo y de los partidos doctrinarios parecen convertirse en algo normal. Debemos ser ejemplos de vida.
Es bien sabido lo que hay que tener en cuenta: en el budismo existen las seis paramitas, acciones trascendentes no destinadas al beneficio propio, sino al bien de todos. Y en el Soto Zen, la experiencia renovada de una postura corporal propicia para elevar nuestra ética de comportamiento: nobleza, modestia, paciencia, paz, compromiso y decisión. Además, esta práctica mushotoku, es decir, sin intención de adquirir nada para uno mismo, no puede ser seguida por alguien egoísta.
En zazen las paramitas se satisfacen de forma natural, en la calma del cuerpo-mente, la atención vacía y la postura tonificada.
- El don de una mente y un corazón abiertos
- Ética, honradez e integridad
- Paciencia
- Energía, esfuerzo, coraje
- Meditación, vigilancia
- Sabiduría, discernimiento
Las paramitas se enmarcan ante todo en la donación, la generosidad, que marca su importancia. Un espíritu generoso puede comprenderlo todo, aceptar a las personas tal como son, ayudarlas sin reticencias internas, estar completamente abierto y disponible. Este espíritu está en el corazón de nuestra práctica; si desaparece, da paso a nuestro ego, que es limitado, sin grandeza de alma y sin verdadera alegría.
Todas las paramitas deben practicarse con sabiduría. ¿Qué significa esto? Con discernimiento, sin dispersión inútil, con conciencia de la dirección del despertar, de nuestra propia transformación. No es sensato dar de beber a un alcohólico, ni decirle a un depresivo que “se le pase”. Cada uno de nosotros tiene que encontrar su propio curso sabio de acción en el momento – no hay manual.
No se trata de forzarnos: “Tendría que hacerlo… Bueno, esta vez haré un esfuerzo… Yo lo hago pero creo que los demás también podrían… He traído un aperitivo pero ahora espero a ver si los demás también lo hacen…“. Todo esto debe rebosar de nuestro interior, porque estamos llenos de ello: energía, generosidad, paciencia… todas estas virtudes que tenemos la suerte de poseer y de poder compartir sin sentir que nos robamos a nosotros mismos, sino todo lo contrario.
Lo más fácil de hacer con las paramitas, si te preguntas qué significan, si tienes dudas sobre si las tienes, es practicarlas. Practicarlas cada día es, sin duda, una enseñanza profunda. Esta práctica dará lugar a una forma natural de vivir que está totalmente en sintonía con la Vía, una liberación de tus inhibiciones y temores. Pasarás de la indecisión que te hace dar vueltas y sentirte mal, aislado, al sentimiento de vivir como un héroe del despertar, que es una felicidad interior incomparable.
Esto es lo que llamamos anclarnos en la Vía, integrarla de forma natural y espontánea en nuestro interior.
Zazen 5
“Cuando integres la Vía en ti, será aún más difícil que realizarla y conservarla.
¿Cómo entender esta frase cuando acabamos de decir que es una alegría incomparable? Si pensamos en términos de nuestro ego, es difícil de entender. La felicidad no siempre es fácil y la vida no es un largo río tranquilo, a veces lo es, a veces no.
¿Qué significa integrar la Vía en uno mismo? Esto se aproxima a lo que decía Etienne Mokusho Zeisler: “En el Zen, cada uno se dirige a sí mismo, la enseñanza de uno mismo a uno mismo“. Deja de ser un oyente practicante y toma las riendas de tu vida de acuerdo con el Buda-Dharma. Es a la vez una alegría y no tan fácil enfrentarse a la enseñanza de Buda en todas las cosas, reconocerla y afrontarla sin vacilar en cada uno de nuestros pensamientos y acciones, discerniendo al mismo tiempo nuestra ignorancia y a veces nuestra falta de determinación.
Lingyuan dice: “En general, el logro y la conservación son cuestión de esfuerzo continuo y firme perseverancia, luchando solo por tu cuenta”. Es como subir a lo alto de un mástil de cien pies, y luego dar otro paso, soltando el mástil. Para ello, tienes que abrir las manos y soltar todo lo que pensabas que podías aferrarte y conservar para ti, incluida la vida. No saltar al abismo, sino saltar sin poder controlar lo que sucederá. Como abrir la jaula de un pájaro y verlo volar. ¿Quién no preferiría volar lejos que quedarse en la jaula? Sí, pero en la jaula tienes comida, un pequeño cuenco de agua, la jaula está limpia, y volar lejos significa encontrar todo eso por ti mismo. Los presos que han cumplido largas condenas a veces han preferido quedarse en su mundo para no tener que enfrentarse a la libertad.
Siempre he respetado a las personas que son capaces de asumir su visión de la vida y que han hecho todo lo posible por realizarla: artistas, místicos, trabajadores humanitarios. Integrar la Vía significa enfrentarte cara a cara con tu destino, saber quién eres realmente. No siempre es fácil.
Integrar la Vía en uno mismo es enfrentarse a la propia libertad, ser responsable de la propia práctica, caminar por senderos que no están en los mapas, tener confianza en la propia brújula: la vía del bodhisattva, nuestros votos, la Vía de Buda. Y todo esto durante el resto de la vida. ¿Es el ego? Tal vez, así que úsalo para el Buda-Dharma, al menos por una vez servirá para algo.
Durante años, como principiante, escuché: “Tienes que mantener el ritmo, tienes que mantener el ritmo“. Sí, pero ¿qué? Con las enseñanzas del Buda-Dharma, hay que tener confianza en uno mismo y continuar con perseverancia, sin repetir los errores. Y sin duda, al final todo el mundo se abrirá a una felicidad en la que todo esfuerzo voluntario será sustituido por una conducta correcta e iluminada, de forma natural. Esto beneficiará a todos.
Zazen 6
“Si la mente no es ecuánime y el compromiso no es firme, entonces la pérdida y la ganancia irán al revés, y degenerarás en un vulgar monje mundano: eso es algo con lo que hay que tener cuidado”.
Para todos los que vivimos en el mundo la mayor parte del tiempo, este consejo tiene mucho sentido. Tenemos que armonizar ambas cosas sin caer en la mundanidad, es decir, sin centrarnos únicamente en las acciones materiales cotidianas. Como dijo Jesús: “Estoy en este mundo, pero no soy de este mundo“. Así que no se trata de no participar en actividades mundanas, como un bodhisattva compasivo, sino de no caer en ellas, de no dejarse dominar por las actividades mundanas.
Cuando las cosas van bien, es más fácil ser decidido. En tiempos de turbulencias es mucho más difícil no dejarse llevar por los fenómenos. Todos tenemos que tener cuidado de mantener el rumbo en nuestra práctica.
En el texto “El significado de la práctica-realización (Shu shô gi) de Dôgen Zenji se dice:
“Es difícil nacer como ser humano; es raro encontrar el Buda-Dharma. Hoy, gracias a tus buenas acciones pasadas, no sólo has nacido como ser humano, sino que también has encontrado el Buda-Dharma. En el mundo del nacimiento y la muerte, este nacimiento saludable es el mejor; no desperdicies tu preciosa vida humana; no te abandones irresponsablemente a los vientos de la impermanencia.
El tiempo vuela más rápido que una flecha y la vida es más efímera que el rocío. ¿Con qué medio o recurso hábil podrías recuperar siquiera un día que ha pasado? Cien años vividos sin propósito son días y meses que vale la pena lamentar. No es más que la vida de un lamentable saco de huesos. Aunque vivas en el abandono, como un esclavo de los sentidos durante cien años, si continúas la práctica durante un solo día a partir de entonces, no sólo será la práctica continuada de esta vida de cien años, sino también la liberación en los cien años de la próxima vida. Disfruta de la vida de este día y honra este saco de huesos. Ama y respeta el cuerpo y la mente con los que emprendes esta práctica continua. Según tu práctica continua, se manifiesta la práctica continua de los Budas, y la Gran Vía de los Budas se compenetra en todas partes. Por lo tanto, la práctica continua de un solo día es la semilla de los Budas, la práctica continua de los Budas. ”
Zazen 7
El maestro Chan Yuanwu, comentarista de los koans del Compendio del Acantilado Verde y, por tanto, monje de la escuela Rinzai de los siglos XI-XII, dijo:
“El estudio de la Vía se encuentra en la verdad, y la base de la verdad es la sinceridad. Sólo después de mantener la sinceridad interior en ti mismo puedes liberar a la gente de la confusión; manteniendo la verdad en ti mismo, puedes enseñar a la gente a librarse de sus ilusiones. Sólo la verdad y la sinceridad son útiles y sin inconvenientes.
Por eso sabemos que si la sinceridad no es completa, no se puede proteger la mente ni confiar en ella. Si la verdad no es completa, las palabras no pueden ponerse en práctica. Un anciano dijo: “La comida y la ropa pueden fallarte, pero la verdad no debe perderse“ .
Por supuesto que cada uno tiene su propia verdad, pero si va acompañada de una sinceridad transparente, siguiendo el Buda-Dharma, entonces se acerca a una verdad más universal y no puede limitarse a nuestras propias concepciones. La verdad es una exigencia a la que hay que enfrentarse y no escapar. Todo el mundo tiene que comprender esto. Si somos sinceros en nuestra práctica, esto abre la puerta a nuestra transformación. Si permanecemos fijos en nuestras propias ideas sobre la Vía de los Bodhisattvas, sólo estaremos tranquilizándonos sobre lo que somos. Debemos tener el valor de cuestionarnos cada día para saber cómo actuar en las circunstancias. Y tener fe, es decir, confianza en la enseñanza que hemos recibido y trabajado en nuestro interior para poder digerirla.
Pienso con diversión en un conejo comiendo zanahorias. Las zanahorias no permanecen ajenas a su organismo, sino que hacen al conejo. Del mismo modo, las enseñanzas del Buda y de los Patriarcas hacen Budas en nuestro interior, si las digerimos. Así que tomemos todo lo que nos sucede como una enseñanza, aunque no nos guste. Poco a poco nos acercamos a una verdad altamente humana sobre nuestra existencia. A partir de ahí, todas nuestras acciones se verán afectadas por ella, nuestro espíritu puede cambiar y nuestra insatisfacción existencial puede disminuir. Todo esto es un camino sin fin, y podemos recorrerlo en paz.
Se dice: “La comida y la ropa pueden fallarte, pero la verdad no debe perderse“. Todos los atributos materiales son impermanentes y pueden fallarte, es duro, pero no pierdas de vista la verdad. De hecho es inexpresable, pero cada uno de nosotros puede percibirla claramente en su mente. Siempre que no hagamos trampas. Está ahí, en nuestro silencio interior, siempre que no llenemos ese silencio con un montón de deseos y confusión.
¿Qué consigue realmente un camino puramente mundano? En algún momento de nuestra vida sentiremos ese vacío de la existencia, ¿podemos realmente llenarlo para estar satisfechos? Entonces buscamos una verdad, un refugio que nos parezca real, en el que podamos confiar. Todas las cosas materiales van y vienen como la arena en el viento del desierto. Nada permanece en nuestras manos. La verdad y la sinceridad son la base de la fe y la confianza. Nadie puede vivir feliz sin fe, de hecho una fe que nunca se puede poseer, nunca se puede retener del todo, porque es una fuerza dinámica. Como la fuerza de las mareas, de los movimientos de las placas terrestres, en el interior, de la Madre Tierra que hace crecer todos los árboles, florecer las flores, mover las montañas. Si nos damos cuenta de que no estamos separados de ella, entonces puede revelarse la verdad, nuestra propia naturaleza no está separada de toda la naturaleza. Como dijo Buda: “Con, con todos los seres“. Con la naturaleza, las montañas, los ríos, podemos ver nuestra verdad y seremos tocados por nuestra sinceridad, libres y sonrientes.
Zazen 8
El Libro de los Cambios, el Yi-King, dice:
“Sólo cuando la sinceridad última prevalece en el mundo puede satisfacerse la naturaleza“. La capacidad de satisfacer la naturaleza significa ser capaz de satisfacer la naturaleza humana. Si uno no puede satisfacerse a sí mismo y, sin embargo, espera la satisfacción de los demás, la gente se sentirá ciertamente decepcionada y no cooperará. Si alguien no es sincero primero y luego habla de sinceridad, la gente ciertamente dudará y no confiará. Este es el significado de decir: “Cuando te afeitas la cabeza, debes llegar hasta la piel; cuando te cortas las uñas, debes cortarlas hasta la carne”.
Nuestra práctica es lo contrario de las prácticas mundanas. Por eso es interesante y nueva. Ya no tiene mucho de mundano: el pelo largo y rizado, objeto de seducción si te gusta, como en las películas de Hollywood, las uñas inmensamente largas con sus coloridos y elaborados dibujos, distintivos de la gente que no trabaja con las manos. Recortar la apariencia mundana, es decir, la moda, la forma en que te miran los demás influenciada por las revistas, el sexo idealizado en las películas. Recuerdo un eslogan publicitario o de una película, no lo recuerdo: “Puedes distinguir a un hombre por sus zapatos“. Evidentemente, no por sus sandalias de paja, ni por su cabeza rapada, ni por sus uñas sin manicurar.
“Ciertamente, si la sinceridad no es completa, la gente no se conmueve por ella. La sinceridad y la verdad no pueden olvidarse ni por un momento“.
Sin un conocimiento profundo de uno mismo, no se puede ser sincero. Que los demás crean o no en tu sinceridad es otra cuestión, pero primero debes creer firmemente en la tuya. ¿Cómo si no vas a ejercer felizmente? ¿Y cómo puede alguien confiar en lo que dices?
La verdad y la sinceridad no pueden olvidarse, ni siquiera por un momento. Para ser creíbles, deben ser completas. A 100%. En nuestra práctica, ir a por el 10%, el 25% o el 50% es relativamente fácil. Luego puedes comportarte como quieras el resto del tiempo. Una cerveza rancia al 50% no te da la misma satisfacción, ¿verdad? Durante un viaje, una piedrecita en el zapato acaba siendo insoportable. Sólo la sinceridad total -no mentir, no mentirnos a nosotros mismos- puede darnos un mundo claro, transparente y libre en el que vivir. Sólo la verdad, y no las divagaciones irreales, puede darnos una base sólida en la que puedan apoyarse los demás.
La práctica del budismo y del zen, antes de que todo se vuelva natural, automático, ligero y transparente, requiere trabajo. Trabajar con una enseñanza, con nuestros propios fenómenos, alegrías y decepciones, aprovechar cada enseñanza, mantener una mente flexible y humilde, aclarar la oscuridad de nuestros pensamientos, clarificar nuestra generosidad. Todo esto es el trabajo de toda una vida, y comienza o continúa hoy.
A los bodhisattvas se les llama los héroes de la iluminación. Así que “adelante con la música, atrás con los niños”, como decía mi tío.
Zazen 9
El maestro Yuan le dijo a Wuzu:
“La mente es la dueña del cuerpo, la base de innumerables actividades; si la mente no está totalmente despierta, las ilusiones surgen de forma natural.
Cuando nacen las ilusiones, la percepción de la verdad no es clara. Cuando la percepción de la verdad no es clara, el bien y el mal se confunden.
Cuando se está despierto, la mente es armoniosa, la respiración tranquila, la expresión digna y el cuerpo fuerte. Las concepciones errantes y los pensamientos emocionales se funden en la mente real. Cuando gobiernes tu mente de esta manera, será naturalmente luminosa e inmaculada.
Después de esto, si guiaras a la gente que está perdida y confundida, ¿quién no seguiría esta enseñanza?“.
Nuestras ilusiones siempre renacerán, es un fenómeno natural, no te engañes. Siempre debemos volver a la realidad.
En zazen, la respiración es tranquila, el cuerpo es sólido, la postura noble, todo es armonioso y propicio para despertar el cuerpo-mente. Por eso, al comienzo de zazen, debemos esforzarnos por mantener la mente bajo control y asegurarnos de que no divaga. Prestar atención renovada a nuestra postura y respiración es lo más beneficioso y eficaz que podemos hacer.
La práctica de zazen no puede transformarlo todo en unas pocas veces, es una larga repetición. Como las gotas de agua que caen sobre una piedra, se necesita mucho tiempo para que la piedra sea atravesada. Poco a poco, esta práctica se va grabando en nosotros. Ya en medio de nuestra agitada vida, vamos ahorrando tiempo y energía para sentarnos en silencio, plenamente conscientes de nosotros mismos. Significa desprendernos de las preocupaciones de nuestro ego y avanzar hacia una dimensión más plena de nosotros mismos. No dudes de que esta práctica espiritual influirá en toda tu vida, no sólo en el tiempo que pases sentado en silencio.
Entonces podemos ayudar a las personas que están confundidas, porque expresamos una verdad mayor en nuestras palabras y acciones. Nuestra dimensión verdaderamente humana sale a la luz, iluminando el mundo que nos rodea. Encontramos las palabras y acciones adecuadas para cada persona, para ayudarles a descubrir una profunda satisfacción en sus vidas y escapar de su sufrimiento existencial.
Así que despertemos una y otra vez. Seamos luminosos y compasivos. ¿Quién no seguiría las enseñanzas del Buda-Dharma y de los patriarcas zen si su práctica y su acción benéfica son evidentes en nuestro comportamiento?
“El logro y la conservación son cuestión de esfuerzo continuo y perseverancia firme, luchando solo por tu cuenta; pero la práctica requiere una mente igual y un compromiso de por vida para olvidarte de ti mismo y ayudar a los demás.”
“La felicidad pertenece a quienes la dan a los demás.
Al final
Cuando Dayu se retiró de la dirección del monasterio de Yunju, el maestro Yuanwu quiso reparar la ermita del Dragón Reclinado que había construido Foyan, para convertirla en un lugar de descanso para Dayu, un EMS si se quiere.
Dayu dice: “Si un hombre del bosque disfruta de las delicias de la verdad, el cuerpo físico puede ser ignorado. Tengo setenta y tantos años, y ahora soy como el lucero del alba o la luna del amanecer: ¿de cuánto tiempo dispongo? En las colinas de Lu de las montañas occidentales, donde se encuentran los árboles de montaña y los manantiales rocosos, hay todo el espacio que necesito para retirarme en mi vejez – ¿por qué debería necesitar mi propio lugar antes de poder disfrutarlo?”
Al poco tiempo, cogió su bastón y se dirigió a la montaña sagrada Tiantai, y más tarde murió allí, en el Pico de las Flores.
Seguid adelante sin miedo, sucesores en el Dharma y todos vosotros, continuad una y otra vez, sed vosotros mismos como realmente sois, confiados, benévolos, compartid vuestra enseñanza, ayudad a todos como una fuente inagotable, y así la pequeña flor que el Buda sostuvo entre sus dedos nunca se marchitará y continuará ablandando e iluminando el mundo.