Zazen 1
Durante esta sesshin celebramos las ordenaciones de bodhisattvas. También se denominan jukai o toma de preceptos. Yo prefiero utilizar el término ordenación de bodhisattva porque estas dos palabras son importantes: ordenación y bodhisattva.
El budismo se compone de numerosos linajes que se remontan a Buda, simbólicamente para el período indio. Por lo tanto, es natural considerar que las ordenaciones proceden espiritualmente directamente de Buda, a través de los numerosos patriarcas que se han sucedido en el respeto de su enseñanza, hasta nuestros días en el Zen y en nuestra sangha. Un maestro zen, certificado por el linaje al que pertenece, actúa pues, en el momento de la ordenación que imparte, como representante de Buda y no como una persona particular. No obstante, debe ser consciente de que responde de la sinceridad de la práctica del futuro ordenado. Por tanto, su responsabilidad está comprometida cuando toma una decisión de este tipo.
El maestro Deshimaru habla de la ordenación:
“¡Es convertirse en un hijo de Buda! Si quieres convertirte en un hijo de Buda, pide la ordenación. Si quieres estudiar y comprender la mente de Buda, si quieres acercarte, tienes que hacer zazen y, si recibes la ordenación, podrás comprender más profundamente la tradición budista”. No es en absoluto una obligación seguir practicando, pero si sientes ese ímpetu, ese deseo de profundizar en ti mismo, la ordenación te da un impulso renovado.
Etienne Mokusho Zeisler dijo, antes de mi ordenación: “Si alguien pide la ordenación no hay preguntas que hacer. La primera ordenación es de uno mismo para uno mismo“.
Así pues, se trata de hacer y continuar zazen y tener fe en la propia ordenación, fe en el Dharma, en Buda, lo que significa convertirse uno mismo en un ser despierto y también ayudar a todos aquellos con los que nos encontramos a despertar, a liberarse interiormente, y tener fe en la sangha, nuestros buenos amigos en la vía espiritual del budismo, a los que nos unimos por completo a través de este rito de ordenación. Estar despierto significa ver la realidad de las cosas y no verlas a través de nuestras proyecciones y opiniones. Liberarse significa dejar de estar limitados, constreñidos, bloqueados, estreñidos por nuestros juicios y prejuicios, o congelados en nuestras certezas. Al contrario, que nuestra mente sea fluida y transparente como el arroyo de la montaña. También se dice: “abrir sin llave una puerta sin cerradura“.
Érase una vez, estaba en un avión que salía de Pekín cuando todo su sistema eléctrico se colapsó, dejando el interior del avión sin luz. No había instrumentos, sólo los mandos manuales seguían operativos. Fue imposible llegar a Zúrich porque allí el tiempo estaba nublado y la única opción era aterrizar visualmente. Volvimos a Pekín después de vaciar los depósitos de combustible en el aire, y allí el piloto anunció que iba a aterrizar manualmente y esperaba que todo saliera bien. Me dije: soy un hijo de Buda. Canté en silencio el Hannya Shingyo para mí y para todos los pasajeros, y esperé los acontecimientos con confianza. Aterrizamos sin contratiempos. Por supuesto que no es magia, sólo confianza y también un poco de paciencia.
La ordenación de bodhisattva es el comienzo de lo que llamamos la carrera del bodhisattva. No tiene nada que ver con una carrera social y, desde luego, nada que ver con ser un arribista. Se trata de aprender a transformarnos espiritualmente, éticamente, en cuanto a nuestra visión de la vida y nuestra empatía y compasión por los humanos, los animales, la naturaleza, la Tierra con sus ríos, campos y montañas, sus océanos y lagos. Desarrollar empatía, una unión con todo nuestro mundo, y actuar en este sentido. Para lograrlo, el bodhisattva sigue su voto de abandonar todos los apegos personales, su espíritu ilusorio de posesión, de permanencia de su Ser, y de abrazar todas las contradicciones de su existencia con una mente flexible y abierta.
Este programa, el largo camino del bodhisattva hacia el despertar completo, se convierte entonces en la historia de su vida. Su ordenación como bodhisattva le ayudará a saltar libremente a los fenómenos con la sensación de estar verdaderamente vivo, y a ayudar sin restricciones en el momento que se presente a cualquiera sin pensar en su propio yo. Se dice: “El bodhisattva da todo lo que tiene”.
Zazen 2
Entre los cuatro votos del bodhisattva está el que le anima y estimula a abandonar los apegos que ha desarrollado y que le impiden ser libre y abierto de mente. Tenemos una tendencia habitual a apegarnos a las cosas y a las personas. Liberarnos de ello forma parte del camino del bodhisattva. ¿De dónde procede? ¿Y por qué puede convertirse en sufrimiento?
Apego al yo, pensando: soy como soy, éste es mi yo y no voy a cambiar, o diciendo esto es mío, esto me pertenece. Una fuente importante de apego es la creencia de que podemos poseer las cosas, y que las poseeremos para siempre. Pero esto nunca es así, incluso la vida se nos escapará. Sin embargo, se trata de un sentimiento muy extendido en el mundo y fuente de grandes conflictos y sufrimientos.
Por ejemplo, un hombre cava un pozo en el desierto y luego declara: ésta es mi agua, me pertenece, esta región también es mía, soy yo quien la riega. Un noble terrateniente de la Edad Media solía decir: ésta es mi tierra, me pertenece, nadie puede entrar en ella, es mi río, mi caza, nadie puede cazarla, y vosotros sois mi gente. Un día la pierde, cargado de deudas. El terrateniente ya no tiene tierras, ya no tiene posición, no lo entiende: ¡todo era mío, es mío, sigue pensando! Ése es el gran problema: la humanidad cree que la Tierra le pertenece, que es dueña de sus recursos y que éstos están enteramente a su disposición.
En realidad no somos dueños de nada, no podemos ser dueños de la Tierra, las montañas, los océanos, pero con respeto podemos disfrutar del usufructo de todas las cosas, disfrutarlas como un regalo que se nos ha dado, pero poseerlas no tiene sentido. Proud’hon, el anarquista, dijo: “La propiedad es un robo“. El bodhisattva dijo: “La propiedad no existe, es una ilusión de nuestra mente“. Nos hemos acostumbrado a creer que somos dueños de las cosas con las que entramos en contacto, hasta el punto de que al final nos hemos convencido: esto me pertenece, cuando no hacemos más que intercambiar los bienes de la Tierra. Podemos tocarlos, pero no nos pertenecen.
Así que el bodhisattva da todo lo que tiene, porque en verdad sabe que no tiene nada propio. Sin nada propio, no está apegado a la propiedad, no tiene miedo de perder cosas y es libre, con una mente abierta a dar, a dar de sí mismo también. Esto no le impide disfrutar de la vida, de la naturaleza y de sus amigos, ser feliz y repartir felicidad a su alrededor.
Cuando se trata de las personas cercanas, nuestra familia, nuestros amigos, los compañeros que comparten nuestra vida y nuestros hijos, tenemos que distinguir entre nuestro apego a todas estas personas y el amor que sentimos por ellas. La gente confunde el apego a las personas con el amor, y esto les encierra en un escenario que da vueltas en círculo: “Sin ti no puedo vivir, si quieres dejarme te daré una paliza, en el peor de los casos te mataré, ¿qué sería de mí sin ti? Quiéreme“. No confundas el apego con el amor, uno aprisiona, el otro ilumina y libera. Uno exige, el otro da. Es fácil de entender, ¿verdad? Este es el espíritu del bodhisattva.
En la sabiduría indígena, el amor surge como una fuerza integradora de la vida imbuida en la naturaleza original del ser humano. Estar en unión con esta fuerza de vida y amor en la naturaleza genera calma física y movimiento espiritual del corazón y del alma. Comienza el viaje que revela al bodhisattva la verdad que le aguarda en su interior. Se vuelve atento a la conversación que tendrá lugar consigo mismo y con la naturaleza de todas las cosas, percibiendo el agua, el viento, el fuego y la tierra, y a través de ellos, mediante la conciencia de esta fuerza natural y la sensibilidad de una íntima escucha interior, encontrará las lecciones de amor que el ego ha enterrado y bloqueado. Libres y ligeros, continuarán sin esfuerzo su viaje hacia el despertar.
La energía de un bodhisattva sólo se desgasta si no la utiliza. La tenemos, usémosla para el bien.