Fuentes y bibliografía :
Traducción al francés por Pascal Normandin del Jijuyu zanmai de Menzan. Traducción original del japonés al inglés por Shohaku Okumura:
https://www.sanshinji.org/uploads/8/8/4/5/88451174/menzan_zuiho_la_meditation_du_bouddha.pdf
El zen de los libros y la práctica: la vida de Menzan Zuihō y su reforma del zen de Sōtō
https://www.researchgate.net/publication/289871628_The_Zen_of_Books_and_Practice
Este teisho sólo puede ser una introducción muy modesta a ciertos aspectos de la obra y la importancia de Menzan. Mi objetivo es simplemente dar una idea de la enseñanza y el espíritu de Menzan, basándome en la traducción de Shohaku Okumura Roshi y Pascal Normandin.
Junto con Dogen y Keizan, Menzan es una de las figuras más centrales del budismo Soto Zen. Si hoy hablamos del “Zen de Dogen”, la obra de Menzan no es ciertamente ajena a él, gracias a su profundo estudio y comentarios de la obra de Dogen. Su mérito en el avance del Soto Zen debe ser reconocido universalmente, y su obra Jijuyû Zanmai es luminosa.
Menzan nació en 1683 en Japón durante el periodo Tokugawa, el primer shogun. Llegó a ser un hombre muy anciano para su época, muriendo a la edad de 86 años. Dogen Zenji vivió entre 1200 y 1253. Lo primero que hay que tener en cuenta es que hay una diferencia de unos 500 años entre ambos. El equivalente para nuestra época sería mirar las obras de Rabelais, escritas en francés antiguo. Sería ingenuo creer que los escritos de Dogen fueron reconocidos durante estos 500 años como los fundamentos del Soto Zen. Fueron tratados como un tesoro secreto, que daba gloria al monasterio que los poseía. Ninguna versión del Shobogenzo fue comúnmente aceptada, y no se escribió ningún comentario sobre él entre 1300 y el siglo 17ème . De hecho, no fue hasta el siglo XVIIème cuando se publicaron el Shobogenzo y los escritos de Dogen. Entonces quedó claro que existía un profundo desacuerdo entre lo que decía el Shobogenzo y las costumbres medievales del Soto Zen de la época. Estas últimas ya no estaban en armonía con los textos de Dogen, a pesar de la reforma de la transmisión del Dharma llevada a cabo por Manzan Dohaku. Entonces, ¿qué había sucedido?
Durante estos siglos, aunque los monjes trazaban su práctica del soto dentro del linaje de Dogen, la doctrina estaba determinada por lo que se transmitía de maestro a discípulo. En el Japón medieval, la autoridad religiosa, como cualquier otra forma de autoridad, era la de la relación entre maestro y discípulo. La posesión de textos como tales se utilizaba para certificar esta transmisión de autoridad. Así, los textos de Dogen se utilizaban para autentificar las prácticas y enseñanzas religiosas de su poseedor, en lugar de ser tratados como temas de estudio y comprensión.
Por ello, Menzan volvió a los textos originales de Dogen con el objetivo de promover su valor para su época, descartando al mismo tiempo siglos de práctica medieval. Insistió en que los textos antiguos debían leerse directamente, evitando las opiniones y comentarios de sus contemporáneos, y purgándolos de las impurezas introducidas por siglos de práctica degenerada. Él mismo defendía una actitud más humana que la de las costumbres medievales y criticaba cualquier exceso de celo. Fue un maestro popular entre laicos de ambos sexos, aunque mantuvo durante muchos años periodos de práctica muy estrictos. Incluso pasó tres años solo en meditación. Sin embargo, a pesar de su influencia, algunas de sus posturas moderadas no fueron observadas ni mantenidas. Así sobrevivieron prácticas originadas por el poder institucional.
Menzan tuvo 27 sucesores. Su trabajo no se limitó a comentar a Dogen. Interpretó y aclaró los textos, resolvió ambigüedades y rellenó los huecos dejados por Dogen. Su trabajo fue más revolucionario que conservador. Alentó la continuación del movimiento de reforma iniciado por Dohaku. Durante su revolución, Dohaku también publicó su propia versión del Shobogenzo, pero la jerarquía Soto prohibió su publicación. Por tanto, la investigación de Menzan se desarrolló en este clima y tuvo que tener en cuenta esta prohibición. Por lo tanto, estudió varias versiones de los capítulos del Shobogenzo de diferentes tradiciones, y las organizó en una sola colección, teniendo en cuenta los textos originales y no su interpretación por las diversas escuelas influidas por el budismo chino contemporáneo, como la escuela Obaku, que había comenzado a establecerse alrededor de Nagasaki. Su reforma del Soto Zen en el periodo Edo fue el origen de una nueva tradición, que cambió las prácticas consuetudinarias desarrolladas durante siglos.
Su papel fue, por tanto, muy importante, y su influencia perdurará hasta nuestros días. No formaba parte de la estructura de poder de la escuela soto y su reforma no se aplicó hasta después de su muerte y se hizo oficial en 1804, sobre todo en lo referente a las reglas monásticas. La clave de su éxito fueron sus textos, no su personalidad. Se dio la circunstancia de que Japón inauguró en aquella época un nuevo tipo de tacos de madera que podían utilizarse de un texto a otro, lo que facilitó enormemente el proceso de impresión y, por tanto, la distribución de los textos. La prohibición de publicar el Shobogenzo se levantó finalmente en 1796, 7 años después de la muerte de Menzan, lo que significó que por fin se reconocía la obra escrita de Menzan. Ni él mismo sabía si su influencia persistiría o no. Sin Menzan, es posible que ni siquiera fuéramos conscientes de la importancia de Dogen.
Menzan fue también maestro de otras escuelas, Rinzai y Shingon. Su legado libresco no se limita a su contribución al renacimiento de Dogen.
Entre otros textos, Menzan escribió el Jijuyû-Zanmai. Jijuyû significa recibir el mérito de la propia práctica y experimentar el gozo de ella por uno mismo. Zanmai significa samadhi. Así que el título significa: “El samadhi procurado por la luz de la sabiduría del Tathagata, que ilumina internamente el mundo del Dharma de acuerdo con la realidad de la alegría para uno mismo“. Se trata de un texto bastante largo, del que sólo puedo dar una idea, un deseo de profundizar en la enseñanza de Menzan.
Para facilitar su comprensión, intentaré resumirlo en tres líneas principales:
- El zazen que practicamos es la verdadera iluminación de Buda y no se limita a la meditación.
- El objetivo de la práctica Jijuyu-Zanmai no es alcanzar la iluminación mediante la acumulación de algún tipo de poder.
- En esta práctica no añadimos las discriminaciones de nuestra mente a la realidad, en otras palabras, abandonamos nuestras ilusiones.
Zazen es la verdadera iluminación de Buda y no se limita a la meditación.
Qué transmitió el Buda a Mahakashyapa: el tesoro del ojo del verdadero Dharma, la incomparable vida en el nirvana, el verdadero despertar de todos los Budas. Este Jijuyu-Zanmai se transmitió después a través de cincuenta y una generaciones a Bodhidharma en la India, luego en China hasta Eihei Dogen en Japón, y se ha transmitido a los practicantes occidentales hasta nuestros días.
Entonces, ¿por qué hablamos de zazen, no seria tan sólo una meditación?? ¿Por qué convertirlo en un principio fundamental?
La meditación es una de las seis paramitas, una de las prácticas del bodhisattva al igual que las otras cinco. Por tanto, no hay necesidad de hacer de ella un caso especial, ni de transmitirla durante 2.500 años. Menzan afirma que la palabra zazen o dyana es sólo una palabra provisional. Procede del hecho de que la postura de Bodhidharma en su cueva era idéntica a la de la meditación, dyana, practicada por los budistas de la época. Le llamaban “el brahmán que practica zazen”, porque practicaba la sentada de la maravillosa luz de la sabiduría, el rey del samadhi, el samadhi de Vairocana, símbolo de todo el Universo, y no un simple método de meditación.
Así pues, el zazen que practicamos es directamente el despertar, la iluminación silenciosa de nuestro cuerpo-mente, y no puede expresarse con palabras. Este despertar es el mismo que el Buda realizó bajo el árbol bodhi. Pero Menzan dice: “Es cierto que mucha gente practica zazen, pero la mayoría lo hace a la manera de la gente corriente. Pocos comprenden el jijuyu-zanmai como el verdadero despertar de todos los Budas“.
Consideremos las dimensiones absoluta y relativa del budismo y el zen. En el zen, existe a la vez una verdad absoluta, inexpresable, universal, y una verdad relativa, cotidiana, humana, viva. Si la práctica de zazen se queda puramente en una dimensión relativa, personal, sin ninguna referencia trascendente, no es más que una técnica de bienestar o de desarrollo personal, tan de moda hoy en día. Permanecer en una posición en la que sólo vemos nuestro zazen, “Yo”, “Yo”, nuestra disponibilidad de tiempo, en la que nos tranquiliza tener una práctica ocasional pensando que llevamos una verdadera vida espiritual, no es practicar el verdadero zazen, el verdadero jijuyu-zanmai transmitido por el Buda y los Patriarcas.
Por el contrario, podemos ver claramente que nuestra práctica relativa, utilizando nuestro cuerpo y nuestra mente, es una oportunidad para experimentar la verdadera iluminación silenciosa del Tathagata, para permitir la irrupción de una dimensión espiritual absoluta en nuestras vidas, la dimensión universal de nuestras vidas. De este modo, con nuestro cuerpo transitorio, con nuestra mente aún afectada por nuestras proyecciones y certezas erróneas, podemos manifestar cada día la gran sabiduría de los Budas vivientes. Reuniendo lo relativo y lo absoluto, nuestra práctica de zazen se convierte en una gran alegría, en una inefable apertura de espíritu. Alegrémonos de poder dar nuestro tiempo y nuestra energía para iluminar el mundo. Este es el verdadero zazen transmitido, incluso más allá del Buda.
La práctica del Jijuyu-Zanmai no pretende alcanzar la iluminación.
dice Menzan:
“¿Por qué Dôgen se apartó de los principios de sus predecesores, diciendo que sus enseñanzas no eran correctas? Estos maestros de la China Song pensaban que todos estábamos engañados, que podíamos alcanzar el despertar gracias al poder acumulado a través de la práctica de zazen, y que una vez alcanzado el despertar, la práctica ya no sería necesaria, como una barca que se ha vuelto inútil una vez alcanzada la otra orilla. Así es a menudo como se practica zazen hoy en día, a la manera de la gente corriente, o de los bodhisattvas seguidores del zazen del Mahâyâna provisional. Aspiramos a deshacernos de las ilusiones para alcanzar la iluminación, queremos arrojar luz sobre los pensamientos ilusorios y alcanzar la verdad, pero lo único que hacemos es crear el karma de la aceptación y el rechazo. Confundir esto con la práctica transmitida por los budas y patriarcas, el zanmai-ô-zanmai del Tathâgata o el sentarse de cara a la pared durante nueve años de Bodhidharma, es reducirlo a un simple método de deshacerse de las ilusiones para alcanzar el despertar. ¡Qué miserable es esta manera de ver las cosas! ”
Así pues, zazen no es una práctica destinada a deshacernos de nuestras ilusiones para alcanzar el despertar. Esta práctica es una práctica directa del despertar; es en sí misma el despertar. No se trata de esperar nada en particular de esta práctica, sino de dar vida en nuestro cuerpo-mente al despertar silencioso de los Budas. Y manifestarlo en nuestra vida cotidiana, despertar, sabiduría, energía y alegría, benevolencia, en beneficio de todos. En el Zen, no intentamos adquirir nada, sino que regalamos todos nuestros méritos, todas las cosas buenas que provienen de nuestra disciplina espiritual. Es esencial comprender esto y practicarlo. No se trata de tu “yo” sino de Buda, no se trata de “mi” zazen sino del Tathagata, no se trata de coger nada por malicia sino de recibir con alegría y felicidad la pequeña flor sostenida delicadamente por Buda y protegerla para el mundo.
No añadir las discriminaciones de nuestra mente a la realidad
¿Cómo podemos apoyar y poner en práctica este samadhi de jijuyu-zanmai?
El punto esencial de esta práctica, el camino hacia la Vía de Buda, es abandonar nuestra mente ilusoria, nuestra mente de discriminación y dualidad.
Menzan dice: “Es la mente ilusoria la raíz de la ilusión: el firme apego a un punto de vista particular, derivado de una percepción condicionada por nuestras experiencias personales. Cegados como están por su mente ilusoria, los hombres no pueden ver clara y completamente la realidad del conjunto de todas las cosas; por eso las representan según categorías. Originalmente, todos los seres están fuera de la mente ilusoria, y están más allá de toda evaluación y diferenciación. Date cuenta de esto claramente y no tengas dudas al respecto.”
Es nuestra mente ilusoria la que nos hace distinguir entre los seis mundos del samsara, establecer diferencias entre las múltiples sanghas, juzgar lo que es verdadero y lo que es falso, separar el cuerpo de la mente, a nosotros mismos del mundo que nos rodea y de la naturaleza, de los que llamamos otros. Todos somos seres ordinarios; seamos claramente conscientes de nuestra humanidad, una humanidad de budas y no de guerreros.
Por eso dice: “En consecuencia, nada debe ocuparte sino dejar atrás la mente ilusoria, cortar la raíz de las ilusiones, emitir la luz de jijuyu-zanmai y abrir el ojo de la gran sabiduría. Ésta es la sabiduría de Buda y ésta es la verdadera manera de practicar la Vía de Buda”.
Simplemente dentro de nuestro propio silencio, dejémonos iluminar sin querer atrapar nada, sin tocar nada, sin poner nada delante de ti, sólo una luz que brilla por sí misma. Y a partir de ahí, actuemos en el mundo sin miedo a saltar en sus fenómenos.
Al final de su introducción general, Menzan nos da este mensaje: seamos conscientes de ello, no lo olvidemos nunca, los que tenemos la suerte de ser tocados por esta inasible iluminación interior:
“Si alguna vez, dentro de los inconmensurables periodos cósmicos de las transmigraciones del ciclo de la vida y la muerte, las circunstancias te llevan a encontrar este auténtico Dharma, un solo día de tu vida será más precioso que millones de años sin el verdadero Dharma. Así que dedica tu vida diligentemente a este samadhi, cuidando cada segundo“.