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La práctica de la verdadera realidad (Wanshi)

Zazen 1

La enseñanza de Buda es para aquellos que la escuchan y la ponen en práctica. Estos son llamados los nobles, los que han entrado en la corriente, de ahí el nombre de su primera enseñanza: las cuatro verdades de los nobles. Esta enseñanza tiene dos objetivos: el conocimiento y la transformación. Su objetivo es transformar la mente, la visión de las cosas y de la vida. Es una enseñanza liberadora y útil, un medio hábil, como lo son las cuatro verdades, las paramitas y el óctuple sendero. Para otros que no lo aceptan y no lo ponen en práctica, no sirve de nada. Lo mismo ocurre con cualquier enseñanza. Es necesario obtener una enseñanza práctica de ella, enseñándote a ti mismo.

A veces, algunas personas toman una enseñanza brindada como una verdad inmutable en lugar de considerarla como una ayuda en el camino del despertar, una ayuda a su propia disposición, y la refutan cuando no corresponde con lo que piensan, como si se les impusiera como la única verdad. Así, permanecen en el samsara en lugar de considerarlo con flexibilidad mental, cuestionándose y extrayendo de ella lo que les sería beneficioso para cambiar su forma de ver en su propia existencia. A partir de la enseñanza de Buda, se trata de ser activo, de trabajar en uno mismo y no sólo escuchar el discurso de otro. Este es el comienzo de la transformación. Rebelarse o criticar no conduce a nada, sólo considerar esta enseñanza y extraer de ella lo que puede motivarnos en la dirección del bien y del despertar.

Este es también el sentido de los consejos para la práctica del Wanshi:

“La práctica de la verdadera realidad es simplemente sentarse serenamente en la observación interior silenciosa. Cuando has profundizado en esto no puedes ser perturbado por causas y condiciones externas. Esta mente vacía y abierta te ilumina de forma sutil y correcta. Lleno de tu espacio interior, siéntete satisfecho, sin que te moleste el deseo de aferrarte a algo, ve más allá de tu comportamiento habitual y date cuenta de la no posesión de toda emoción. Debes tener una mentalidad amplia, completa, sin depender de los demás. Tal mente de rectitud e independencia puede comenzar a no perseguir situaciones que se deterioran. Puedes residir en este estado y convertirte en alguien recto, puro y con la mente clara.

Es decir, verdaderamente adulto. Wanshi habla de un espíritu de rectitud e independencia. En zazen la postura erguida pero no rigida nos transmite sin necesidad de interactuar voluntariamente, pero no sin esfuerzo natural, un sentimiento de rectitud que se extiende a todo nuestro ser, en silencio. Llegamos a este dojo con nuestro comportamiento habitual, pero desde el primer gassho de la entrada podemos olvidar el exterior. No ha desaparecido por arte de magia, pero su influencia sobre nosotros se disipa en favor de una paz interior viva y luminosa. Las palabras no pueden explicar del todo esa satisfacción, pura y lúcida como una transparencia del ser.

Una mente amplia y completa, que no depende de otros para allanar el camino hacia su completo despertar, sino que toma en sus manos la beneficiosa enseñanza transmitida por Buda y la responsabilidad que tiene cada uno de ponerla en práctica por el beneficio de todos, es llamada mente independiente, libre y madura. Se dice: un monje camina solo. ¿Cómo podemos entender esto?

Tanto juntos como solos. Tenemos compañeros de viaje que también caminan solos. Para ello cada uno debe crecer y convertirse en un ser despierto. Entonces ya no hay enseñanza sino transmisión, ya no se da el Dharma y se escucha, sino que hay una interacción directa entre dos espíritus que brillan con la vida dentro de un samsara compartido y luminoso.

Todo se renueva a cada momento, nunca somos los mismos, aunque nos cueste verlo. Nuestro despertar es un trabajo diario, es una práctica integrada, asegurémonos de que permanece fresca, ligera y abierta a todos. Y deseemos la misma satisfacción, plena, a todos. En medio de todo esto hay, dice Wanshi: “La práctica de la verdadera realidad es simplemente sentarse serenamente en la observación interior silenciosa.” Como este día en medio de nuestro samsara. Transformémoslo, cambiemos nuestra mente, nuestra visión de la existencia, sintonicemos nuestra vida con una vida de despertar. Tomemos todos esto en nuestras manos y caminemos con nuestros propios pies.

Si creamos las condiciones adecuadas en nuestra vida diaria, la iluminación aparecerá por sí misma, seremos libres y nos hallaremos satisfechos. ¿Quién no querría ser libre y estar satisfecho?

Zazen 2

La práctica de zazen no puede considerarse separada de toda nuestra vida, ni separada de los demás. Sus múltiples beneficios, grandes en rectitud e independencia, ética, entrega, paciencia, deben ser transmitidos y no están destinados en el budismo mahayana a ser acumulados sólo para nosotros mismos. La rueda del Dharma gira cuando nosotros mismos ponemos en práctica en el mundo que nos rodea los dones que recibimos a través de nuestra comprensión de la Ley transmitida y la enseñanza inmediata que obtenemos de los fenómenos a los que estamos constantemente expuestos.

Esto es lo que dice Wanshi en el resto de sus consejos:

“Entonces puedes volver inmediatamente a la acción, sintonizarte con todas las cosas, enfrentar los eventos y lidiar con ellos. Cultívate y nútrete, para que establezcas una sólida madurez y alcances la estabilidad. Si en todas partes te encuentras en sintonía con una claridad perfecta y flexible sin depender de doctrinas, como el búfalo blanco o el gato salvaje, puedes ser llamado una persona completa. Así comprendemos que la vía del no-pensamiento funciona, pero antes de poder realizarla nosotros mismos, aún nos enfrentaremos a grandes dificultades.

¿Cómo podemos entonces llevar toda la experiencia de zazen a nuestra vida cotidiana? ¿Cuáles son las condiciones adecuadas para crearla?

Dogen pasaba todos sus días en su templo y, por lo tanto, practicaba mucho, incluyendo largas sesshins y angos. Con tal frecuencia de sentarse como un Buda, es comprensible que su práctica de zazen actuara automática y naturalmente en su mente. Además, trabajaba en su enseñanza y así combinaba el estudio con el zazen. También tuvo que regular todos los fenómenos inherentes a un monasterio.

Tenemos una vida diferente, en una época diferente también, así que las condiciones para nosotros no son las mismas y debemos tener cuidado para proteger nuestra práctica. les cuento una historia “el pequeño acre de Dios”, según el libro de Caldwell. Recuerdo que mi hermana Renée me lo contó muchas veces en mi infancia.

Un pobre algodonero, piadoso e incluso supersticioso, ha sacrificado un acre de su tierra para el buen Dios de manera a asegurarse la benevolencia del cielo. Todo lo que se coseche allí irá a la Iglesia. Pero al cielo no le gusta este tipo de regateo. Estamos es el viejo sur de los Estados Unidos. Por otro lado, el algodonero está seguro de que puede encontrar un viejo montón de oro enterrado por su antepasado en su tierra. Así, durante quince años, él y sus hijos cavan enormes agujeros en sus campos de algodón en lugar de cultivarlos y los descuidan. No encuentran nada, pero siguen con su codiciosa esperanza de encontrar ese oro. Sólo les estorba la “pequeña hectárea de Dios”, ese pedazo de tierra consagrada, de modo que en su búsqueda la mueven constantemente para cavar un agujero en esa parte del terreno. Por lo tanto, el pequeño acre, desplazado de un lado a otro según su afán, no produce nada y, al final, tampoco su tierra agujereada. Así que al cielo no le gusta y al final acaban en la miseria y las luchas familiares.

No seamos en absoluto como ese plantador de algodón que mueve constantemente el tiempo de nuestra práctica. Al contrario, cultivémosla para que produzca buenas y abundantes cosechas que podamos redistribuir. Conciliar con responsabilidad nuestra familia, nuestros seres queridos, nuestro trabajo, nuestra energía, las obligaciones mundanas que a veces son inevitables, con nuestra práctica se llama el Camino Difícil. Por lo tanto, nos encontraremos constantemente con dificultades a las que tendremos que hacer frente. Aprendamos de nuestra alternancia entre el silencio de zazen y la acción cotidiana, entre sentarse como un Buda y vivir como un Bodhisattva. También es una cuestión de decisión, de tomar la decisión correcta, rápidamente, sin empezar a dudar, a vacilar, y de no aflojar nuestros esfuerzos porque nuestra disciplina puede debilitarse sin que nos demos cuenta. Una locomotora que ya no está cargada de carbón seguirá sobre los raíles durante un tiempo, pero al final se detendrá inexorablemente. Así que tenemos que prestar mucha atención a nuestra ética, a nuestra regularidad.

En un mundo occidental en el que todo tiende a organizarse cada vez más hacia lo fácil, para aquellos que consiguen asegurar sus necesidades básicas, permanezcamos atentos a nuestra práctica, con valor, sabiduría y discernimiento.

El camino budista está abierto, no creemos trampas, sino que, al contrario, facilitemos las cosas, somos totalmente responsables de ello. Es convertirse en un ser humano pleno, alcanzar la madurez y realizar nuestra estabilidad. El tiempo de nuestra vida no es infinito, ni siquiera es tan largo, rápidamente la flecha lanzada cae, mientras toca su objetivo, de lo contrario perder el tiempo no es útil para nadie. Despertar, despertar a cada momento es la verdadera sal de nuestra existencia. Sin ella, es probable que siga siendo insípida. Mantengamos intacta nuestra fe en el zazen, eso es lo que nos deseo en este nuevo año, que será para nosotros lo que hagamos de él. Somos los únicos maestros de nuestra mente.

“Pasen adelante, conviértanse en maestros”, dijo Etienne Mokusho Zeisler. Maestros de ustedes mismos, que abarcan tanto la sabiduría como la compasión.

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