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Kusen Sesshin d’automne 2021 St.George

Zazen 1

L’un des textes les plus significatifs qui m’ont accompagné et inspiré pendant mes années de pratique est le “Conseil pour la pratique” de Maître Wanshi. Tout au long de ce beau texte, Maître Wanshi nous guide, nous accompagne et nous imprègne sur le chemin que nous entreprenons en tant que véritables moines de la Voie, portant le kesa. Il dit : “La pratique de la vraie réalité consiste simplement à s’asseoir sereinement dans une observation intérieure silencieuse”.

Hongzhi Zhengjue (Jap. Wanshi Shôgaku, est un maître chinois du 12e siècle, né en 1091 et mort en 1157), est l’un des plus célèbres maîtres zen de la période Song. Son maître était un disciple du grand Maître Fuyo Dokai. On sait peu de choses de sa vie, seulement qu’il a vécu dans différents temples jusqu’à ce qu’il s’installe en 1129 dans le monastère de Tiantong. Sous sa direction, cet ancien temple a retrouvé une nouvelle splendeur et a attiré des centaines de moines. C’est ici que, des années plus tard, Dogen rencontrera le maître Tendo Nyojo. Les conseils de Wanshi pour la pratique seront l’inspiration pour le Zazenshin qu’il écrira plus tard.

Wanshi a revitalisé l’école Soto, propageant et prônant l’éveil silencieux du zen Mokusho. Selon lui, cette pratique était la seule capable de conduire le praticien à un véritable éveil. Il déclare : “En raison de son caractère spontané. Seul le silence de l’esprit nous permet de voir les choses telles qu’elles sont et non plus selon et à travers nos préjugés, ni à travers les mots de convention que nous leur appliquons comme des étiquettes qui les masquent au point que nous ne percevons plus les choses elles-mêmes, mais les noms qui leur ont été substitués dans notre esprit”.

Wanshi est particulièrement influencé par la doctrine des cinq degrés de Maître Tozan1, qui décrit sous une forme symbolique et poétique le voyage intérieur vers l’intégration parfaite de l’absolu et du relatif.

Wanshi a dit : “La réalité n’a pas d’aspect défini en soi ; elle se révèle avec les choses. La sagesse n’a pas de connaissance définie en soi ; elle s’illumine en réponse aux situations. Regardez, le bambou est d’un vert si serein, la fleur d’un jaune si intense ! Quoi que vous regardiez, regardez-le vraiment. Dans chaque chose singulière, ” Cela ” se manifeste en toute clarté “.

Pour Wanshi, le but de la pratique est d’aller au-delà de notre réalisation actuelle et de “se mêler gracieusement à l’infinité des êtres sur le marché”. L’absolu est zazen, le relatif est la vie quotidienne.

Le langage et la profondeur des mots de Wanshi nécessitent que nous prenions le temps de les comprendre et d’assimiler leur profondeur. Nous allons donc partager l’un des paragraphes des Conseils pour la pratique. Il écrit :

[1]

S’assoir, vide de toute angoisse mondaine.

Si vraiment vous appréciez à sa juste valeur un unique rayon de lumière, alors votre œil peut bien affronter le monde et ses changements. Doués d’une vision claire, ne vous laissez pas induire en erreur, ainsi les dix mille situations ne pourront vous aveugler. Le clair de lune flotte sur l’eau ; le vent souffle sur les pins. L’ombre et la lumière ne vous troublent pas. Le vent qui siffle peut bien résonner, s’infiltrant sans peine partout. Surfant sur les phénomènes, nous harmonisant sans dévier, abandonnant complètement notre rideau de poussière, nous n’arrivons toujours pas dans notre refuge originel. Calmez les relents de votre conditionnement. Asseyez-vous vides de toute angoisse mondaine, silencieux et brillants, clairs et lumineux, nets et prêts à tout accepter, universels et ouverts. Sans vous préoccuper des poussières extérieures soyez comblés dans votre propre esprit, arrivez dans ce champ et reconnaissez immédiatement les Patriarches qui vous ont précèdes.

Le but de notre pratique est d’entrer en contact avec notre véritable maison, le lieu de calme en nous. Réaliser que notre vraie maison est en nous à tout moment. Comment y entrer ? La porte de notre cœur est ouverte, quoi que nous fassions. La liberté, l’amour, la compassion, le fait de rester tranquille, de ne pas contrôler, de lâcher prise, sont les portes de cette maison en nous. Nous n’y allons pas en mesurant et en jugeant. Nous y allons en restant immobiles et sans penser. Puis nous pénétrons dans notre maison intérieure où nous pouvons résider à volonté, à tout moment.

Nous connaissons cette maison, cet endroit, ce qui signifie que lorsque nous allons dans le monde, où nous travaillons et vivons, nous efforçons et luttons pour le bien des autres êtres, alors nous avons un endroit où revenir, un refuge, une maison. Lorsque nous n’avons pas ce refuge, cette maison, nous ne savons pas comment échapper à la confusion de la vie”.

Zazen 2

S’assoir vide de toute angoisse mondaine

Il dit : ” Si vraiment vous appréciez à sa juste valeur un unique rayon de lumière, alors votre œil peut bien affronter le monde et ses changements. Doués d’une vision claire, ne vous laissez pas induire en erreur, ainsi les dix mille situations ne pourront vous aveugler “.

Il y a des jours, ou plutôt des moments, où nous parvenons à nous oublier et à nous sentir unis à ce qui nous entoure, en fait, nous ne le vivons plus comme quelque chose qui nous entoure, mais nous sentons que nous en faisons partie. Peut-être avez-vous déjà fait cette expérience lorsque vous êtes dans la nature, lorsque le silence vous accompagne et que la nature vous parle. Lorsque nous étions récemment dans le parc national des Grisons, il y a eu un moment, à un endroit précis, où il émanait de la forêt un silence et une paix qui ont soudainement rempli mon être, ce n’est pas quelque chose qui arrive toujours, pas partout, mais ce jour-là, dans cette forêt, je me suis sentie accueillie et enveloppée par la forêt, j’étais remplie de paix et de silence. Ce n’était pas la forêt et moi, je me sentais partie intégrante de la forêt.

Il y a des moments en zazen où cette expérience d’unité est réalisée, où il n’y a pas de séparation, où nous sommes un avec le tout. Malheureusement, dès que nous nous en rendons compte et que nous voulons l’attraper, elle disparaît et notre dualité réapparaît. Cependant, guidés par notre pratique, nous pouvons réaliser que cette dualité même fait partie de notre réalité, qu’il n’existe pas d’état permanent de conscience absolue et que ce va-et-vient est en soi la voie de l’éveil.

Maître Dogen dans le Gakudo Yojinshu, un texte qui parle des points à observer dans la pratique de la Voie, dit : “Essayez de vous asseoir en coupant la racine de l’esprit discriminant. Vous devez croire que votre être se trouve dans la Voie du Bouddha. Ce n’est que si vous croyez que vous êtes réellement sur la Voie que vous clarifierez naturellement l’étape de la Grande Voie et comprendrez l’origine de l’ignorance et de l’illumination.

« Le clair de lune flotte sur l’eau ; le vent souffle sur les pins. L’ombre et la lumière ne vous troublent pas. Le vent qui siffle peut bien résonner, s’infiltrant sans peine partout ».

Lorsque les tourbillons de notre esprit s’apaisent, le reflet de la lune se pose sur nous, le va-et-vient du vent de nos pensées apaise sa danse, et même lorsque le vent souffle, et même lorsque l’obscurité de notre esprit se manifeste à nouveau, si nous restons dans le calme, son souffle et son ombre ne nous emportent pas avec eux.

Le grand maître Nagarjuna nous dit : “L’esprit qui voit constamment l’impermanence de ce monde en apparition et disparition incessantes est appelé l’esprit d’illumination. Abandonnons simplement notre esprit égocentrique et pratiquons calmement, avec confiance, en nous donnant totalement au travail de zazen. Lorsque des vues égocentriques surgissent, lorsque nous sommes à nouveau pris dans nos habitudes mentales, qui nous entraînent comme un navire à la dérive, revenons à l’assise silencieuse, illuminant notre être intérieur.

« Surfant sur les phénomènes, nous harmonisant sans dévier, abandonnant complètement notre rideau de poussière, nous n’arrivons toujours pas dans notre refuge originel ».

Nous pouvons faire l’expérience du calme, de la tranquillité, du lâcher prise de nos dialogues mentaux, cependant, pour atteindre notre refuge, il est nécessaire d’aller encore plus loin, de se dissoudre et de cesser de s’identifier, d’oublier notre “je”. Quand il n’y a plus d’observé et d’observateur, alors le refuge originel se manifeste.

L’ancien Maître Shakyamuni a dit : “Lorsque Kannon (Avalokiteshvara) – le bodhisattva de la grande compassion – a arrêté le courant de l’esprit discriminant, le son entendu et l’auditeur sont tous deux tombés dans l’oubli”. C’est ce que signifie harmoniser le corps et l’esprit. La dualité du mouvement et de l’immobilité ne s’est pas posée du tout. C’est ce que signifie “harmoniser”.

« Calmez les relents de votre conditionnement. Asseyez-vous vidés de toute angoisse mondaine, silencieux et brillants, clairs et lumineux, nets et prêts à tout accepter, universels et ouverts ».

Ce paragraphe touche particulièrement mon âme, son parfum est imprégné d’une grande paix intérieure, c’est comme lorsque finalement après beaucoup d’angoisse et de stress quand par exemple notre corps est complètement tendu et fermé parce que nous sommes au milieu d’une situation dans laquelle la vie et la mort vont définir notre avenir, nous sommes soudainement informés que la vie a gagné et avec un grand soupir, nous nous détendons. Le sourire revient sur nos lèvres, nous pouvons à nouveau voir ce qui nous entoure, nous pouvons à nouveau entendre les sons des oiseaux et les sifflements des voitures, tout est merveilleux, même si la pluie nous trempe complètement.

Maître Dogen dit encore dans le Gakudo Yojinshu : Lorsque vous vous serez éloigné de l’attachement aux objets des sens, vous serez naturellement en accord avec le principe de l’esprit d’illumination. Vous devez comprendre que nous pratiquons au milieu des illusions et que nous parvenons à la réalisation avant l’illumination.

« Sans vous préoccuper des poussières extérieures soyez comblés dans votre propre esprit, arrivez dans ce champ et reconnaissez immédiatement les Patriarches qui vous ont précèdes ».  

Pratiquer ce qui est lié à la Voie, c’est continuer à clarifier jusqu’à atteindre la totalité de la Voie de l’éveil et comprendre l’étape de cette Voie. La voie du Bouddha est juste sous nos pieds. Lorsque notre moi est entravé par la Voie, lorsque le bateau à la dérive est guidé et cesse de dériver, trouve une direction, est guidé par la Voie, ne faisant qu’un avec la Voie, laissant notre moi s’effacer, il est possible d’atteindre la Voie ici même. Lorsque notre moi est entravé par l’éveil, c’est-à-dire être uni à lui, être plus conscient que nous créons notre monde, nous créons notre vie, ce monde peut devenir “Un” en se rapprochant de plus en plus du vivant, de la sagesse et des enseignements de la Terre Mère. S’unir à la nature, en faire profondément partie, être la vie, protéger la vie et générer la vie et ce, en ouvrant nos yeux et notre cœur, s’harmoniser avec la nature du Bouddha, la vie elle-même, dans tout ce que nous faisons, dans nos pensées, dans nos paroles et donc dans nos actions, car elles contribuent toutes à créer la réalité de notre monde, qui ne fait qu’un avec la Vie, avec le Bouddha comme l’a dit un jour Maître Deshimaru.  Pour être complètement nous-mêmes.

Maître Dogen dit : “Vous devez comprendre la voie du Bouddha directement à travers rien d’autre que votre corps et votre esprit. C’est accepter (la Voie). N’essayez pas de changer votre corps et votre esprit. Il suffit de suivre la compréhension de l’autre (le véritable enseignant) qui signifie “être ici” ou “être à l’aise” parce que vous ne procédez qu’en suivant un autre (votre enseignant), vous êtes libéré de vos anciennes vues. Parce que vous vous installez ici, vous ne cherchez pas un autre nid.

Zazen 3

Je voudrais vous laisser avec une belle histoire qui, je pense, peut résumer l’intention de ce que je voulais partager avec vous.

L’art de la peinture

Un grand érudit chinois, un peintre renommé qui avait un accès à la cour de l’empereur, a entrepris de peindre son chef-d’œuvre. Pendant des mois, il a parcouru les routes de montagne à la recherche du paysage idéal. Lorsqu’il a enfin trouvé un endroit sublime et impressionnant, il s’est installé dans un village voisin. Chaque jour, il montait à son observatoire, s’absorbait dans une profonde contemplation de la vue et retournait à son chalet pour capturer sa vision sur la soie. Il s’est appliqué à peindre des sommets, des pins, des rochers, des torrents, des nuages, en essayant de capter l’esprit du lieu et, selon tous les principes de l’esthétisme en vogue à l’époque, de les agencer dans un symbolisme intelligent et subtil. Mais à chaque fois qu’il a essayé, il n’a pas réussi à évoquer l’harmonie qui se dégageait de ce qu’il avait sous les yeux. Jour après jour, il luttait avec son pinceau sans pouvoir approcher la perfection qui le rendrait grand sous le ciel.

En désespoir de cause, il décida de consulter un maître Chan de ses amis qui s’était retiré sur le flanc de cette montagne. Le moine était un calligraphe et un peintre estimé. Le moine, après avoir examiné ses croquis, dit :

– Ce qui manque dans votre peinture est ce qui y demeure.

Encore plus angoissé, l’artiste s’assied à nouveau devant son paysage. Il l’a contemplé en méditant sur la phrase du moine, qui ressemblait à un koan. Un manque de vide, peut-être, entre les éléments pour créer le mystère de l’espace infini où le spectateur serait emporté par le rêve ? Ou peut-être que ses lavis ne sont pas assez subtils, pas assez dégradés, pour évoquer la vie. Les respirations, les rythmes, la danse infinie de l’énergie cosmique ?

Il était tellement absorbé par sa méditation, tellement immobile, qu’un oiseau l’a pris pour un rocher et s’est posé sur sa tête sans qu’il s’en rende compte.

Le chant du rossignol

lui a rappelé

Le silence de la montagne.

Ce n’est que lorsque l’oiseau a chanté qu’il a finalement compris. Ce qui restait était lui-même. Le volet de ses pensées a été brisé. Soudain, il s’est vidé de son excès de connaissances, de références, et le paysage est entré en lui. Il l’emporta dans son ermitage, et là, la montagne, la rivière, les nuages, les rochers, les arbres firent danser son pinceau sur la soie blanche, pour se peindre. Et ils lui ont donné une place, modeste mais centrale. Le peintre se représente au centre du tableau, petit dans l’immensité du cosmos. Lui, le miroir dans lequel se reflétait la mutation sans fin des énergies primordiales du yin et du yang dans le Vide. Lui, l’homme, la mesure de toutes choses, le lien entre le Ciel et la Terre. Celui qui avait saisi son souffle et était devenu son instrument, la flûte de bambou sur laquelle elle chantait la mélodie secrète du monde.

Dans les enseignements de Maître Dogen, nous trouvons : Le dharma ne peut être acquis en tâtonnant ou en le cherchant. Lorsqu’il est vu, sa perception disparaît. Lorsqu’il est atteint, l’esprit discriminant est transcendé.

Maître Kodo Sawaki dit : On n’atteint pas le satori par la pratique : la pratique est le satori. Chaque étape est l’objectif.

Nous avons eu la chance que le Voie soit entrée dans notre vie. Nous devons aller plus loin, en oubliant notre identification, en calmant l’orgueil de notre conditionnement, en comprenant que chaque étape de la pratique est la Voie, en nous libérant de nos attentes personnelles qui, en fin de compte, ne font rien d’autre que nous envelopper à nouveau dans notre conditionnement. Notre vœu et notre tâche consistent à agir comme des bodhisattvas dans le monde, en veillant à aider les êtres à se libérer de leur propre prison. En fait, en les libérant, nous nous libérons aussi nous-mêmes. Comment ne pas le faire alors que notre monde est rempli d’êtres enveloppés dans la souffrance ?

[1]  Les cinq degrés de l’éveil de Maître Tozan sont :

  • Les phénomènes dans la réalité : ils font partie de l’absolu.
  • Le réel dans les phénomènes : la vérité absolue est dans chacun d’eux.
  • Éveil du réel : émergence du silence et éveil de l’expérience de l’absolu.
  • Agir et se manifester dans les phénomènes et le réel : utiliser à la fois les phénomènes et le sens de l’absolu.
  • Agir librement avec les phénomènes et la réalité : sans s’y attacher et sans les considérer comme séparés.

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