Zazen 1
El Komyozo Zanmai es un texto de Ejo, sucesor de Dogen. El propio Dogen escribió un capítulo del Shobogenzo llamado Komyo. Komyo significa luz, luminosidad, brillo claro, y zo significa tesoro. Zanmai es el equivalente a samadhi, la práctica, el estado de zazen. Komyozo zanmai significa la práctica, el samadhi, del tesoro de la luz clara. Por ello, Ejo retomó el texto de Dogen en una versión más larga porque lo consideraba esencial.
Dogen dice: “Todo ser humano posee completamente esta luz. Cuando la buscamos, es invisible, está oculta en la oscuridad total. El hecho de que todo humano posea totalmente esta luz significa que toda la humanidad es en sí misma esta luz. ¿Qué es, esta luz? La fuente de todos los Budas, la iluminación completa. El resplandor de esta luz en este dojo, que reúne a Budas vivientes, es un buen presagio para nuestro campo de verano.
No creas que hay formas de alcanzar esta luz, que puedes poseer este despertar a través de tu práctica; la práctica de zazen no consiste en buscar el despertar, personalmente, sino simplemente en practicarlo, en practicar esta luz interior, que ya poseemos y que impregna todo nuestro pasado, nuestro presente y nuestro futuro. Sólo se trata de dejar que se abra dentro de nosotros, que nos ilumine en una dimensión que no podemos captar, inconcebible y sin forma. Si hubiera alguna forma de apropiarse de esta luz, no podría ser esta misma luz. Si hubiera una forma de crear oro, nunca podría ser oro puro en sí mismo.
“Esto lo puedes entender porque lo encarnas en la gran quietud del shikantaza, simplemente sentado”, dice Ejo. No busques la iluminación, sólo deja ir tus concepciones ilusorias.
Está escrito en el sutra Mahavairocana: “Una vez el Bendito dijo a Vajrasattva“. Vairocana representa el Dharmakaya, y Vajrasattva es el vencedor de la energía vajra en las cinco energías de Buda. Así que le dice: “La aspiración al despertar es la tierra, la gran compasión es la raíz, y los medios hábiles significan la realización. ¿Qué es la iluminación? Es conocer tu mente tal y como es. Este es el despertar perfecto, último y completo en el que no se consigue nada. ¿Por qué? La forma de la iluminación es incomprensible e inconcebible. ¿Por qué es así? Porque la iluminación no tiene forma, como el espacio.
Por lo tanto, no puede haber ningún yo, ningún ser, en la práctica de la Vía, en la práctica del Tesoro de la Luz, ninguna visión nacida del yo, ninguna idea personal sobre el Dharma o el Buda, ninguna opinión sobre el Zen, lo que sea.
“Esta luz debe ser entendida y recibida como la claridad suprema e ilimitada. Contiene en sí misma un sentido y un significado infinitos. Así, la práctica transmitida en nuestro linaje ha sido recibida directamente del portador de luz, Dipamkara, uno de los budas del pasado que predijo su destino a Gautama, y del Buda Shakyamuni”, dice Ejo.
Zazen 2
Todos tienen la naturaleza de Buda en su interior y esa luz clara, ese despertar que transformó a todos nuestros predecesores en el Dharma. Dice Ejo:
“¿Qué más enseñanza se necesita? Esta luz no es una cosa para los sabios y otra para los seres sensibles. Es el único camino que se transmite del pasado al presente. No es necesario adquirir nada ni desprenderse de nada. Después de todo, ¿quién puede dar la vuelta e intentar volver a encajar en las posturas encorvadas de los puntos de vista y las relaciones sociales convencionales? No se puede agarrar ni evitar. ¿Cómo puedes soportar seriamente el sufrimiento debido a tus deseos delirantes y tu desprecio?“
Al sentarnos, nos alineamos con esta Gran Luz.
En el sutra Mahavairocana hay esta parte de un poema:
Mira que todas las cosas son sin sustancia,
Como el espacio, sin ninguna base sólida,
Ni nace, ni aparece.
Sin un movimiento, sin fatiga,
Practica esta cosa.
Este es el lugar que te acercará a él.
Bodhidharma dijo: “Vacío inmenso, nada sagrado. Y Unmon dijo: “Todos tienen esta luz, pero cuando la buscan no la ven. ¿Qué es esta luz? El zendo de los monjes, la sala de ceremonias, la cocina, la puerta principal. ¿Por qué no lo vemos? Porque brilla en todas las direcciones. Los auditores esperan que una luz externa brille sobre ellos, los Budas solitarios se dan cuenta de que brilla sobre todo, y los Bodhisattvas también lo saben, pero además saben que su luz está ahí no sólo para ellos, sino para brillar sobre las personas que les rodean, los practicantes, la sangha y, si es posible, la parte del mundo a la que pueden llegar con su claridad benévola.
Comprender íntimamente la práctica de un bodhisattva abre magníficos horizontes de libertad interior. Cada uno de nosotros tiene un diamante en el forro de su abrigo o kolomo. Muchos no la encuentran y permanecen en su propia visión del mundo material, demasiado ocupados reaccionando a sus ocupaciones; y el tiempo limitado de sus vidas pasa sin despertar a su verdadera existencia, y sin felicidad. Es como nacer en una familia rica pero no tener ropa que ponerse.
Así que alégrate de que una vez más podamos practicar juntos durante esta sesshin de verano y difundir la luz entre nosotros. Fuertes y alegres por tal encuentro en la práctica del Dharma y el Komyozo, entonces volveremos al mundo con el mismo espíritu de entrega y luz para este mundo perdido en la oscuridad y la duda.
Zazen 3
Sigo traduciendo pasajes del Komyozo Zanmai de Ejo.
“Esta luz es la sede del despertar de los Budas de los tres tiempos; es el maestro de todos los Budas. Por lo tanto, todos los Budas presentan sus enseñanzas en medio de las innumerables formas, las llamas, mientras permanecen inmóviles desde el asiento del despertar. Esta es la luz de la liberación completa y perfecta. Así que no sigas imaginándote a ti mismo en términos de bloqueos y limitaciones, exprimiendote como un limón con múltiples pensamientos sobre ti y tu pobreza de ser, un ser lleno de ilusiones.
Esto no es más que la profanación demoníaca de la Rueda de la Realidad que los Budas hacen girar. Así que nunca profanes la enseñanza del Buda-Dharma con tus propias opiniones personales y limitadas, ríndete a Komyo. Gira la Rueda del Dharma, la rueda de la vida.
Durante esta sesshin todo es una demostración de la vasta actividad de esta luz: cantar sutras, hacer gassho y sampai, caminar, cocinar, servir, trabajar, traducir, ocuparse de la organización general y del orden en el dojo, en resumen todo es la actividad de esta luz, incluida la enseñanza que no es superior ni inferior a ninguna otra actividad. Así que mira este campo desde esta luz y no pienses en los que están en otro lugar.
El texto de Ejo es transparente y luminoso, así que continuemos.
“Así, los locos que oyen este discurso de la luz pueden pensar que es como la luz de las luciérnagas, como la luz de los faroles, la luz del sol o de la luna, el brillo del oro o de las joyas. Buscan a su alrededor algo que ya conocen. Buscando la llama de esa luz, se concentran en su pequeña mente y tratan de comprenderla, intentando cambiarla por un espacio de vacío y silencio. Así se congelan ellos mismos y se esconden en el inmovilismo. Son incapaces de dejar de buscar algo que puedan adquirir. O se sumergen en pensamientos místicos y se repiten una y otra vez que es algo especial. Muchos están así, durmiendo con los ojos abiertos, como sacos de arroz prestados por alguien“.
Así que únete al linaje de todos los Budas y apunta directamente a tu propia luz. Ten Confianza. La práctica de la Vía requiere un esfuerzo incansable y la confianza en lo que es verdadero. Etienne Mokusho Zeisler dijo: “¿Qué es la fe? La fe es decir que sí es verdad. No te alejes del linaje de Buda, de lo contrario, ¿cómo podrías entender lo que dice Ejo? Sitúa tu práctica directamente en esta luz. Fuera de ella, ¿qué puede existir que pueda ser atrapado? Nada sagrado” dice Bodhidharma.
Es como una gran bola de fuego. Como dijo Mao-tse-tung: “Una chispa puede incendiar toda la llanura. Es una revolución, una transformación, que te aportará no sólo libertad interior sino también felicidad. No te resistas, entra en la corriente del Dharma.
Zazen 4
Hubo un diálogo entre Joshu y Nansen:
- Joshu: ¿Qué es el Camino?
- Nansen: La mente ordinaria es el Camino.
- Joshu: Bueno, ¿debo seguirlo o no?
- Nansen: Mientras intentas avanzar, ya te estás alejando de ello.
- Joshu: Si no pruebo nada, ¿cómo puedo conocer el Camino?
- Nansen: La Vía no es una cuestión de saber o no saber algo. Saber algo es una ilusión. No saber nada es totalmente estático. Cuando uno llega a la Vía sin ninguna duda, es vasta e ilimitada como el espacio. ¿Hay algo que se pueda atrapar o evitar?
Así que todos los ancianos, por compasión hacia los peregrinos del Camino, han dicho que el Camino no es una cuestión de pensar o no pensar. No se puede alcanzar con palabras ni con el silencio. En el momento en que vacilas, te separan de él millones de años luz.
Esta luz no proviene de las condiciones. Es la fuente de los Budas, la esencia de la Vía. Sí, pero entonces ¿podemos hacer algo para transformarnos, para despertar, para envolvernos en este despertar universal? ¿Sí o no? Por supuesto, la respuesta es: sí y no. Abraza las contradicciones, dijo el maestro Deshimaru.
Sí, podemos generar todas las condiciones adecuadas para que aparezca el despertar, pero no podemos generar el despertar en sí con todas nuestras buenas prácticas. La práctica no puede ser la causa del despertar, que sería la consecuencia directa. Creer esto sería ver el despertar como un avance personal o una realización del YO: mejor, más despierto, pero todavía dominado por el universo del ego. Pero sin la práctica, el despertar no aparecerá.
Se dice que: El budismo es una religión del despertar. Una práctica de despertar. Esta luz es la práctica, y la práctica es esta luz, la práctica es el propio despertar. Directamente. No hay nada que buscar. “Esto se conoce como la única práctica de la luz de la profundidad de nuestra mente“, dice Ejo. Pero en lo relativo se puede mejorar, por supuesto.
Es necesario volver a los fundamentos del budismo, las cuatro verdades, el óctuple sendero, la iluminación, la luz interior, la entrega y la compasión y todas esas cosas buenas por el bien de todos. ¿Por qué? Evitar que el zen caiga en un zen institucional, de poder o de fuerza, de juicios, de jerarquía o de todas estas derivas que oscurecen su luz original, nuestra naturaleza original y verdadera, en paz y disfrutando de una tranquila felicidad interior. Todo esto es la esencia de nuestra práctica. A partir de ahí, sí, podemos integrarnos en la multitud y el ruido del mercado, pero no al revés.
Zazen 5
“La sabiduría perfecta es como una gran bola de fuego, esquiva por todos lados “, dice Nagarjuna.
Y, sin embargo, ¿por qué las personas mundanas no logran alcanzar la iluminación a pesar de todos sus esfuerzos? “No alcanzan la iluminación debido a su preocupación por sí mismos. Los practicantes adultos no se preocupan por las dificultades ni se alegran cuando las cosas van bien porque no están dirigidos por la preocupación por sí mismos. No tener miedo al nacimiento y a la muerte significa no tener opinión sobre uno mismo. Y no tener opinión sobre uno mismo significa estar libre de la auto-obsesión, libre de la auto-imagen. La luz del conocimiento vasto y perfecto está más allá de las personas y por eso el sutra dice que sólo el conocimiento perfecto es Buda”, dice Ejo.
El autoconocimiento y la autoentrega crean entonces las condiciones para que esta luz interior llegue a ti. A menudo, los profesionales se centran sólo en su propia práctica. Si practicas y realizas este tesoro de luz interior, entonces la práctica de la Vía ya no será sólo una cuestión de tu propia práctica, sino que se convertirá en la práctica de los Budas vivientes. Esto significa que durante tu vida tienes la oportunidad de practicar el eterno Camino de Buda. Deja de ver tu práctica desde tus concepciones, desde tus deseos o rechazos, desde tu agenda, ocupada o no, desde tu yo, desde tu mente preocupada por todas las condiciones de tu existencia, y ábrete a la práctica eterna de los Budas.
Yoka Genkaku, uno de los sucesores de Eno, el sexto patriarca del Chan, escribió esta estrofa:
Esto es sin límite, como el espacio.
Aquí es donde estás.
Libérate de toda lucha y de toda búsqueda.
Esto no se puede atrapar ni soltar.
Abandona tu búsqueda
Todo está aquí.
Se suele decir: “Busca el camino“. Simplemente no busques nada para ti, no busques nada especial, no corras tras un destello de iluminación de otro lugar, no esperes nada, de lo contrario crearás dukkha, generarás deseo por algo que no puedes hacer tú mismo. Si pudieras hacerla, entonces la iluminación sería sólo el producto de tu fabricación. No es eso en absoluto. Buscar la Vía significa practicar la Vía del despertar, practicar el propio despertar que está en ti desde siempre, con tu cuerpo como una gota de rocío en una frágil brizna de hierba. Naturalmente, deja que tu mente se abra a la totalidad de las cosas. Comprende la impermanencia y la vacuidad de todos tus fenómenos. ¡Juega en el samadhi! ¡Con alegría!
Zazen 6
Ejo dice: “La conciencia primordial es la naturaleza de Buda. Brillante, es la vasta luz, sin forma y serenamente radiante“.
Más tarde Dogen escribió un capítulo del Shobogenzo que trata de la naturaleza de Buda: Bussho. Sólo conservo un pasaje corto y sencillo:
“La verdad sobre la naturaleza de Buda es que no estamos dotados de la naturaleza de Buda hasta que realizamos el estado de Buda; estamos dotados cuando realizamos el estado de Buda. La naturaleza de Buda y la realización de Buda experimentan inevitablemente el mismo estado juntos. Aprender en la práctica que la naturaleza de Buda es algo que está presente al realizar el estado de Buda es correcto y seguro.
Así que no pienses que la naturaleza de Buda o la conciencia primordial, o la luz, es un estado preexistente que realizaremos en el futuro, o que es algo que poseemos inherentemente en nuestro cuerpo o mente. Esta luz no es una especie de luz mística que lograríamos poseer, ni es un estado oculto dentro de nosotros, sino que la experiencia de la misma es en el momento, en la realización del estado de Buda. Nada es realmente una cuestión de palabras, todo es experiencia, una enseñanza íntima de uno mismo a uno mismo. Cuando aparece la luz, todas las sombras desaparecen y nuestro cuerpo y nuestra mente son entonces transparentes. Datsuraku Shin Jin.
Dogen despliega toda una dialéctica sobre esto, no estoy seguro de que necesitemos entenderla. Basta con saber que todo está en nuestra mente, en el momento de nuestras experiencias y descubrimientos, en cada momento. La Vía, Buda, la luz, la conciencia primordial, el despertar, nada de esto existe fuera de nosotros mismos. Es toda la sustancia de nuestra vida en el momento en que aparece.
Etienne me había respondido una vez a una pregunta en un Mondo: “En zazen en el dojo eres Buda. Cuando sales ya no eres Buda. Es sencillo“. No tienes que ser Buda todo el tiempo. La mente de la vida cotidiana es suficiente para vivir todos los días en el mundo. La mente de la vida cotidiana también es la Vía, Buda es la Vía, todo es la Vía. No hay nada fuera del Dharma, nada fuera de nuestra vida. Así que es sencillo, la Vía está en todas partes y nuestra vida no está separada de la Vía, ya sea en zazen o en el mundo activo. Cualquier separación es sólo una construcción enfermiza de nuestra mente errante.
Elimina cualquier visión falsa sobre la naturaleza de Buda y la iluminación, pero tampoco pretendas afirmar lo que son, no tienen forma. Vívelos.
Ejo dice: “El monje errante que escucha la verdad“.
Zazen 7
En su libro “Tigres a la deriva”, Nicolas Zeisler, hijo de Etienne, cuenta que cuando éste trabajaba en sus kusens había hojas esparcidas por todo el suelo de la cocina. Así que incluso para él no fue tan fácil. Así que, con toda la modestia, sigo con el Komyozo Zanmai de Ejo.
El Buda dijo: “La mente, el Buda y todos los seres vivos no son tres cosas diferentes. Sólo hay una verdad“.
Ejo continúa: “Entiende estas palabras y estarás libre de la lucha, como siempre lo has estado. Las palabras “como siempre fuiste” significan practicar sin fabricar ningún tipo de realización. Sólo siéntate siempre como una forma sin forma, sin dudar. Si adoptas cualquier posición de atención no estás “libre de lucha, como siempre”. Practica el “no ganar nada” de la luz.
Es obvio que Ejo considera que buscar cualquier cosa en nuestra práctica de zazen es una posición sin sentido. Por eso llama la atencion a los que lo hacen, en términos bastante estrictos:
“El peor tipo de estudiantes son realmente aquellos que están cansados del nacimiento y la muerte y quieren pasar a otra cosa, a algún tipo de nirvana, y su práctica se basa en intentar conseguir algo. Agrandados con su propia imagen, convierten la práctica en una especie de codicia y su indigencia continúa hasta que mueren. Los maestros sin ningún discernimiento alaban este destino considerándolos como practicantes diligentes de gran fe, y esto refuerza su obsesión por sí mismos hasta que renacen como seres hambrientos, gakis.
Desde el principio, buscar estados de concentración y ver la práctica y la realización como dos cosas diferentes, es distinto de la práctica-realización de la armonía y de la vasta actividad de transmisión de la luz.
Practica el no ganar de la luz. No intentes ganar nada, especialmente para tu ego o tu Yo. Esto sólo sería una práctica impura. No tomes el sermón de Ejo como una enseñanza para los demás, para los que puedas pensar, sino tómalo para ti, profundiza en esta enseñanza dentro de ti, no te rías de nadie. Es cierto que la famosa diatriba de Eno sigue siendo muy actual.
La práctica de la Vía no consiste en ser un buen estudiante, en someterse, en volar horas marinando en un zafu, ni en buscar o ganar el reconocimiento de nadie, sino en la realización, en la transformación, en la apertura a la libertad y a la compasión, en la práctica de un zen adulto.
Zazen 8
Se trata de alinearse con esa luz, simplemente alinearse con el brillo de ser consciente, morar en ese estado sintiéndote cómodo en él, este es el último samadhi de shikantaza, simplemente sentarse.
Ejo continúa:
“En cuanto se afirma que se ha conseguido algo, entonces viene la cuestión de qué, cuánto, mucho o poco, profundo o superficial. Al aferrarse a las apariencias como si fueran reales, se acaba convirtiendo la práctica en un decorticar, buscando al Buda como alguien en alguna parte, utilizando las palabras y el lenguaje para determinar el bien y el mal. Agarrando las apariencias, tu práctica de la perfección de la generosidad se entiende como un medio para adquirir méritos. Intentando purificar tus ilusiones y fabricar virtudes, luchas con tu cuerpo y tu mente y te felicitas por tu diligencia. ¿Y qué has conseguido?
Dejando a un lado el pincel y la tinta, evitando a los demás, y sentándose solo en un valle vacío, comiendo corteza y frutos silvestres, vestido con túnicas de cáñamo, sentado sin acostarse… Si haces esto para intentar detener tu mente y volver a alguna condición de quietud, para intentar cortar tu confusión y morar en alguna verdad absoluta, para evitar las condiciones kármicas y alcanzar las del nirvana, todo es esperanza y miedo que surge de tu propia codicia.
A este respecto, Yoka Gengaku escribió esta estrofa:
No te agarres al vacío ignorando las causas y los efectos
Esta confusión imprudente sólo conduce al sufrimiento.
Rechazar la verdad y aferrarse a las entidades también es un error,
Es como saltar al fuego para evitar ahogarse.
Rechaza la ilusión y aférrate a la verdad
Perfectamente adaptado al espíritu de “me gusta o no me gusta”
Los estudiantes que practican de esta manera,
Esto es confundir a un ladrón con su propio hijo.
Arroja tu cuerpo-mente al tesoro de la luz, suelta todo tu cuerpo en la quietud de la luz de los despiertos y siéntate, camina, párate y acuéstate en sintonía con ella.
Zazen 9
Arroja tu cuerpo-mente al tesoro de esta luz. Por eso el Buda dijo: “Los hijos de los despiertos deben simplemente permanecer en este estado, experimentar el despertar, y ser naturales dentro de él, caminando, sentados, acostados.” Este estado significa el tesoro de la luz, el camino único de la conciencia despierta. ¿Consideras que está lejos de ti en tiempo y lugar? ¿O puedes realizar aquí y ahora y a través de todo el tiempo, pasado, presente y futuro?
A veces nos dejamos llevar por la organización de todo lo que hay que hacer para llevar adelante un dojo, una práctica habitual y que nos da energía: las listas, la comunicación, las iniciaciones, el samu, los fenómenos de interacción entre nosotros, las cuentas y las responsabilidades que hay que asegurar, tanto que nos pasa también, a pesar de los años de zazen, que olvidamos momentáneamente esta luz interior, que olvidamos que nuestra práctica es la práctica del despertar, que todos poseemos la naturaleza de Buda y que tenemos un diamante en la manga de nuestro kimono. Así que tenemos que volver a nuestro interior, más allá de las apariencias, para ver la realidad más allá de nosotros mismos, y alegrarnos de haber tenido la oportunidad de descubrir la práctica de los Budas. Especialmente en el inestable mundo actual.
El Buda dijo: “Esta antigua enseñanza de la luz que ilumina todos los mundos debería estar grabada en nuestros huesos, hasta la médula. Esta es la forma sutil de la vasta actividad que manifiesta los Budas de los tres tiempos. Si ustedes mismos practicaran esto, podrían desplegar la alegría y la felicidad para todos los seres“.
Nunca olvides que tu práctica es un regalo para ti mismo, pero tampoco olvides que la estás desarrollando para todos los seres. Esta es la práctica del bodhisattva, alimentada por una conciencia universal, que abandona toda búsqueda de méritos personales en favor de darlos a todos los que le rodean.
Como dijo Vimalakirti a Mahakashyapa: “Cuando con este único gramo de comida hayas alimentado a todos los seres, entonces podrás comerte a ti mismo“.
No hay que preocuparse por difundir esta luz, tu luz, porque a medida que se difunda no disminuirá, sino que crecerá hasta ahuyentar toda sombra, toda ignorancia y toda oscuridad. Tengan fe en esto.
Zazen 10
Se dice en el Sutra del Loto que “los que practican según los dos vehículos de auditores o Budas para uno mismo pueden tener constancia, pero no aspiran a actualizar la Vía. Los que viven fuera de lo que es la realidad pueden ser inteligentes, pero no entienden nada. En el error y la estupidez, insignificantes y serviles, siguen buscando algo que yo tengo en mi mano abierta. Esto es rechazar la enseñanza de Buda.
Los oyentes son los practicantes que creen que están alcanzando la iluminación, y quizás la están alcanzando, quién sabe, a través de la enseñanza de otra persona. A veces, incluso algunos no piensan por sí mismos, sino que simplemente escuchan. Los budas por sí mismos se ocupan de sí mismos, no enseñan y por tanto en principio comparten poco su despertar con sus compañeros. Esto se da así en el budismo antiguo. En el Mahayana, la gran Vía es la de los Budas y Bodhisattvas, que comparten sus descubrimientos, están llenos de compasión y encuentran enseñanzas en todas las ocasiones de su vida.
Ejo ofrece sinceramente estos consejos a quienes deseen practicar de verdad:
“No te dejes arrastrar por tu estado de ánimo ni por los objetos. No confíes sólo en una comprensión intelectual. No muestres lo que obtienes en tu zafu en el dojo de los monjes. Simplemente lanza tu cuerpo y tu mente al gran tesoro de la Luz y no mires atrás.
No intentes fabricar la iluminación ni esconderte de las ilusiones. No rechaces la aparición de pensamientos y no indagues en ellos. Tranquilo, calmado, practica el shikantaza, sólo siéntate.
Ni tú propagas los pensamientos, ellos no continuarán por sí mismos, sólo inhala, exhala. Sólo eso. Sentado bajo el cielo abierto, sé ligero como una llama. Aunque un número infinito de pensamientos vayan y vengan, cada uno se mostrará como la luz del autoconocimiento perfecto si no te aferras a él y permites que se vaya por sí mismo.
Esta exposición de esta luz no debe ser algo que se experimente sólo en zazen, sino en cada paso. Este paso, este paso, todos son el camino de la luz. A lo largo del día mantente como muerto a todos los pensamientos personales o fragmentarios.
Inhalar, exhalar, escuchar, tocar, sin pensamientos de separación es simplemente la iluminación silenciosa de esa luz en la que cuerpo y mente están en unidad.
Esto es mokusho Zen, el Zen de la iluminación silenciosa.
Zazen 11
Estoy terminando de traducir el texto de Ejo para ti:
“En esta luz, el común y el sabio, el iluso y el iluminado están unidos. En la niebla de la impermanencia, esta luz no está obstruida. Los bosques, las flores, las hierbas, las hojas, los seres humanos y los animales, grandes o pequeños, largos o cortos, cuadrados o redondos, todos simultáneamente están ahí, libres de cualquier pensamiento o intención discriminatoria. Esta es la luz que no se oculta dentro de la impermanencia. La luz es en sí misma su propio brillo, no depende de tu mente.
Esta luz no reside en ninguna parte. Cuando los Budas aparecen en el Universo, éste no aparece con ellos. Cuando los Budas se van, la luz no se va. Cuando naces, la luz no nace contigo, y cuando mueres, no muere. Los budas no tienen más, los seres sensibles no tienen menos. No tiene condición, ni forma, ni nombre. Es el cuerpo de la totalidad de las cosas. No se puede tomar, no se puede tirar. Es inalcanzable. Sin embargo, penetra en todo el cuerpo. Desde el cielo más alto hasta el infierno más profundo, todos los reinos están perfectamente iluminados. Es una luz hermosa e increíblemente sutil.
Sin principio, este samadhi es la sede del despertar, el océano de la conciencia despierta. Zazen es la práctica misma de los Budas, la sede de la conciencia despierta transmitida de Buda a Buda. Eres un hijo de los iluminados, así que siéntate tranquilamente en tu zafu. No te sientes como un habitante del infierno, un ser hambriento o un animal, un ser humano o seres celosos, o incluso resplandecientes, ni como aquellos que sólo poseen conocimiento de oídas o aquellos que fabrican experiencias de iluminación. Simplemente practica esta sentada correcta, shikantaza. No pierdas el tiempo. Esta es la práctica de la mente ordinaria, la práctica completa del tesoro de la luz. Es una libertad inconcebible.
Este ensayo no debe mostrarse, sino que está reservado a aquellos de nuestro linaje que han entrado en la “habitación del maestro”. Mi única preocupación es que, ya sea en la propia práctica o al instruir a otros, no debe haber puntos de vista falsos o incompletos.“
Así concluye la maravillosa enseñanza de Ejo sobre el Komyozo Zanmai, escrita en el monasterio de Eihei-ji el 28 de agosto de 1278. Agradezcamos haber podido leerlo y escucharlo, y sigamos practicando con sencillez, determinación y ardor el zen de la iluminación silenciosa tal y como lo practican todos los Budas y todos los Patriarcas, y como lo practica Etienne Mokusho Zeisler, el maestro espiritual, junto con Deshimaru, de nuestro linaje.
Bibliografía :
Dogen, Shobogenzo, capítulo Komyo.
“Komyozo Zanmai: La práctica del Tesoro de la Luminosidad”, de Koun Ejo Zenji (1198-1282), traducido por Ven. Anzan Hoshin roshi y Yasuda Joshu Dainen roshi. Https://wwzc.org./dharma-text/komyozo-zanmai-practice-treasury-luminosity
“Le Sutra du Lotus”, traducido del chino por Jean-Noël Robert, Editions Fayard, 1997