El periodo de grandeza del budismo chan en China se sitúa entre el siglo VII, con la enseñanza del sexto patriarca Eno, y el siglo XII. De estas cinco escuelas, sólo sobrevivieron la escuela Caodong, que se convirtió en Soto Zen, y la escuela Linji, que se convirtió en la escuela Rinzai Zen. En este linaje encontramos después de Eno a los siguientes patriarcas: Nangaku, Baso, Hyakujo, Obaku y Linji. Se desconoce la fecha de su nacimiento, pero murió a los cincuenta años, en 866 u 867, sobreviviendo así a la gran purga de 845, durante la cual se destruyeron miles de templos y monasterios. A pesar de su vida relativamente corta y de estar bastante aislado, tuvo veintiún sucesores.
Linji vivió unos cuatrocientos años antes que Dogen, es decir, antes de que el Zen se viera influenciado por la cultura japonesa y por las reglas y prácticas de los grandes templos Soto Zen que se promulgaron posteriormente y que continúan en la actualidad. Entonces, ¿por qué hablar de ello? ¿Qué interés puede tener la enseñanza de Linji, que además no pertenece a nuestro linaje Soto? ¿Y bien?
En sus enseñanzas, Linji anima a sus discípulos a tener fe, una confianza inquebrantable en su mente espontánea, su mente de Buda, y a actuar así sin vacilar. Si nos identificamos con nuestros propios pensamientos, nuestras propias vacilaciones, nuestros propios fenómenos internos, nuestras propias concepciones, en el momento de actuar nos confundimos. Con una mente libre de ilusiones, nuestro contacto con los fenómenos que encontramos en nuestra vida es directo. Nada oscurece nuestra relación inmediata entre nuestra mente y la experiencia.
Dice:
“Cuando los estudiantes de hoy no progresan, ¿de dónde viene su fracaso? Su fracaso se debe a que no tienen confianza en sí mismos. Si no tienes confianza en ti mismo, estarás constantemente preocupado, con la intención de controlar tu entorno, y estarás dirigido y confundido por todo lo que ocurre a tu alrededor, sin poder actuar libremente. Pero si pudieras detener esta mente que corre sin detenerse a buscar algo, entonces no serías diferente de los Budas y los Patriarcas. ¿Quieres conocer a los Patriarcas y a los Budas? Ellos no son otra persona, eres tú, que estás delante de mí escuchando esta enseñanza del Dharma. No busques nada fuera de ti. La luz pura de un instante de tu mente es el cuerpo-mente de Buda en tu interior”.
Entonces no te falta nada originalmente, puedes entrar de todo corazón en los fenómenos, en todas tus actividades y estar completamente en unidad con todas las situaciones que encuentres. Esto es lo que llamamos vivir una vida despierta, es el zen de cada día, el zen vivo, que no tiene nada que ver con el zen muerto, el zen solidificado definitivamente en todo un conjunto de reglas inmutables, o el zen de las marionetas.
Dice:
“Practicantes de la Vía, habéis oído por todas partes que existe una Vía que practicar, un Dharma para iluminarse. ¿Podéis decirme en qué tipo de Dharma hay que iluminarse, qué Camino hay que practicar? En todas tus actividades presentes, ¿qué es lo que te falta? ¿Hay algo que deba corregirse en la práctica? La mente ordinaria de cada día es la Vía”.
Pero el problema suele ser que tomamos nuestros pensamientos como prueba de que estamos vivos, prueba de que existimos. Y claro que queremos existir. Mientras no nos demos cuenta de cómo funciona nuestra mente, seguiremos atrapados en el mundo ilusorio de nuestras creaciones mentales que se presentan ante nosotros como nuestra realidad. Se trata de practicar, tanto en zazen como en la vida cotidiana, una atención despierta a nuestra mente, sin dejarla divagar en pensamientos irreales, los pensamientos del Ego, sino volviendo a la realidad que vivimos en cada momento.
Linji reaccionaba así a cierta tendencia de la época en relación con una categoría de monjes, presumiblemente de la escuela Caodong: “Puedes realizar ayunos y observar los preceptos, o llevar un plato de aceite sin derramar una sola gota, pero si tu ojo del Dharma no está bien abierto, lo único que haces es aumentar una gran deuda. Un día tendrás que pagar por toda la comida que has desperdiciado. En cuanto a los que se aíslan en una cima solitaria, comiendo sólo una vez al día, sentados en meditación durante largos periodos sin acostarse, sólo están creando karma. Es mejor ser sencillo, directo, y no mezclarlo todo”.
Por ello, Linji anima a sus discípulos a no carecer de confianza en sí mismos, ya que de lo contrario no podrán hacer frente a los cambios que se produzcan en sus vidas y se verán zarandeados por su entorno. Por ello, les recomienda evitar aceptar las falsas opiniones de los demás y no tener puntos de vista conceptuales. “No te tragues los huevos puestos por otra gallina” fue una de las frases más contundentes de Linji.
Además, no hay que imitar. Linji era conocido por responder a las preguntas con un fuerte grito. Cuando le llegó la hora de morir, se sentó erguido y dijo:
- Después de mi muerte, mi tesoro del ojo del Dharma puro no puede ser destruido.
Uno de sus discípulos, Sansheng dijo:
- ¿Cómo podríamos atrevernos a destruir el tesoro del ojo del Dharma puro de nuestro maestro?
Linji dijo:
- En el futuro, si alguien pregunta cuál fue mi enseñanza, ¿qué le dirás?
Sansheng dio entonces un grito.
Y Linji dijo:
- ¡Quién iba a pensar que mi tesoro del ojo del Dharma puro sería destruido por este imbécil ciego!
Dicho esto, Linji murió, sentándose erguido.
Así que no imites, una cerveza rancia no tiene la frescura de una cerveza recién sacada del barril.
“Si deseas actuar, actúa. No lo dudes“, dice. En cualquier caso, también dice que ningún fenómeno, ningún dharma, es real. Sólo son espejismos creados por las condiciones y son un juego de fenómenos que no tienen naturaleza intrínseca. Por lo tanto, no tenemos que odiar nada y podemos actuar libremente, pero con una elevada ética y con sabiduría. La mente pura de Buda es nuestra mente natural, auténtica y espontánea.
Por eso Linji hablaba del “verdadero hombre sin rango”. Lo que quería decir es que no ha creado ninguna forma permanente y fija de sí mismo. Está intrínsecamente libre de todas las cualidades de base de los fenómenos materiales y mentales. Aquel que se sienta en esta pieza de carne roja está libre de la impermanencia, del sufrimiento y de todas las quimeras. La verdadera naturaleza es intrínsecamente libre, ahora y siempre.
¿Mediante qué medios hábiles enseñaba Linji esto a sus discípulos? Con métodos que les atrapaban en el momento y no les daban tiempo para pensar, sino que les provocaban una especie de despertar inmediato del que no podían escapar pensando. Así que utilizaba métodos poco convencionales, como gritarles, golpearles, paradojas, koans, imposibles de resolver pensando. Todo ello para despertarlos. También era una expresión inmediata de su manera de hacer las cosas, de su despertar. Para él, todo lo que no es inmediato, espontáneo, está lejos de acercarse al despertar, sino que está condicionado por nuestro karma, nuestra vida, las condiciones de nuestra vida, y por lo tanto no tiene existencia propia. Así que utiliza expedientes para cortar el hecho de que sus alumnos den vueltas en torno a la investigación y los conceptos. “Atrápenlo vivo”, les gritaba.
Etienne Mokusho Zeisler contaba una historia similar: “Te enseñan a pescar. Pones un cebo en el anzuelo, lo tiras al río y esperas. Y de repente, ¡pica!”. Este es el momento del que habla Linji, el instante inmediato en que el pez muerde el anzuelo. Para él, el despertar se produce en ese momento. Por eso se distingue de la escuela Caodong, anclada en la meditación, a favor de una atención de cada momento que favorezca un contacto inmediato, sin interferencias, con la realidad, un despertar instantáneo donde la realidad se revela porque ha desaparecido toda obstrucción mental. Para él, tal modo de ser consiste en no pasar su existencia y sus días en vano como un soñador.
No se trata de denigrar una escuela en detrimento de la otra, la escuela Caodong de la meditación sentada en silencio o la escuela del despertar inmediato, el kensho. Hoy en día, en Occidente, la mayoría de los practicantes no tienen la oportunidad de practicar zazen durante largas sesiones cada día, sino que dedican más tiempo a las actividades cotidianas a las que tienen que hacer frente: trabajo, familia, responsabilidades. Por lo tanto, el tiempo que pasan en zazen probablemente no es suficiente para que la práctica de zazen actúe de forma natural en ellos. Debemos utilizar nuestra vida cotidiana para acercarnos a la realización de nuestro despertar, para vivir cada momento con atención, para atenernos a la realidad y no a nuestros conceptos, y así liberarnos de creer que nuestro Ego es una entidad real cuando no es más que una construcción de nuestra mente en función de las condiciones en las que vivimos. Se trata de una transformación que requiere mucha práctica, como zazen.
Tenemos que ponernos manos a la obra porque no hay otro mundo. No se trata de escapar de él, sino de vivir en él plena y sencillamente. Dice a este respecto: “Si te escapas de este mundo, ¿a qué otro lugar puedes ir? Es en este mundo donde reside nuestra libertad. Cuando nos damos cuenta de que somos realmente libres, más allá de nuestros deseos y de nuestra ignorancia, nos convertimos en la libertad misma, su concepto desaparece en favor de una evidencia sin palabras. “Tal y como yo lo veo”, dice Linji, “en realidad no hay tantos problemas”.
La sencillez del Chan reside simplemente en la libertad y en una forma de vivir evidente. Todas las formas de dudas o búsquedas, materiales, mentales y espirituales, se suprimen en última instancia. El sabio se convierte en un ser bastante corriente y se diluye en la masa humana.
“Practicantes de la Vía, no hay Buda que obtener, y los Tres Vehículos, la enseñanza de la completa e inmediata iluminación son meras medicinas para curar las enfermedades del momento. Ninguna de ellas tiene realidad real. Incluso si la tuvieran, serían todos meros simulacros, carteles que proclaman cosas superficiales, tantas palabras alineadas, afirmaciones de ese tipo. Practicantes de la Vía, aunque comprendáis cien sutras y tratados, no sois tan buenos como un simple monje que no hace nada. No os distraigáis a lo largo de vuestros días”. Es decir, vivir despiertos sin buscar nada especial.
Linji enseñó un Zen vivo, fresco, libre, original y sin imitaciones. Fue uno de los más grandes e importantes patriarcas del Chan. Su enseñanza consistía en empujar a sus discípulos a ser verdaderamente ellos mismos, maduros, lúcidos y compasivos, porque todo maestro zen debe preocuparse de ayudar a cada uno a convertirse en maestro de sí mismo, a superarle en comprensión, en práctica, en discernimiento y en sabiduría. Y no atar a los discípulos a sí mismo.
El maestro Etienne Mokusho Zeisler decía: “Por favor, pasen adelante, conviértanse en maestros, enseñen”. Por supuesto, no por su propia imagen ante sus propios ojos o ante los ojos de los demás, sino por el bien de todos, por el despertar de las generaciones futuras, para ayudar a transformar nuestra sociedad enferma y abrirla a una visión benévola de todos.
Bibliografia :
- “Lin-chi and the True Man without Rank”, by Scott Mandelker, Ph.D.
- “The Applied Chan Teachings of Master Lin-Chi” by Gilbert M. Gutierrez
- « The Zen teachings of Master Lin-Chi », by Burton Watson, Columbia University Press (4 mars 1999)
- « Un peu de la senteur du Chan », Vincent Keisen Vuillemin, www-zen-deshimaru.ch