Todos vivimos en una alternancia entre el silencio del cuerpo-mente en zazen y todos los fenómenos que nos acontecen en nuestra vida cotidiana. ¿Cómo comprender íntimamente que esta alternancia continua es rica en enseñanzas? ¿Cómo podemos crear una unidad entre los dos, un estado consciente en la vida cotidiana, un silencio interior más allá del ruido de nuestros pensamientos y del mundo exterior, como dice Sekito: “Enciende tu luz para iluminar tu ser interior, y luego vuelve al mundo“. Para lograrlo, es importante tener momentos de silencio.
El silencio que es el corazón de zazen nos permite establecer un vínculo entre nuestro espíritu y el cosmos, y reencontrar el contacto con nuestra naturaleza original, sin la contaminación de nuestras emociones, sin la agitación de nuestros pensamientos recurrentes. De forma natural, nos hacemos uno con el mundo espiritual, con la naturaleza de todas las cosas, que también es la nuestra, sin separación. Esta conexión con el mundo espiritual, con la Madre Tierra, nos da la confianza de que más allá de todos los obstáculos, más allá del caos del mundo materialista actual, podemos redescubrir un estado de paz interior en el que todas las cosas vuelven a ser naturales, como el latido de nuestro corazón, como la vida que late en nuestro interior, como la naturaleza, los ríos, las montañas, la lluvia, el viento, los animales y las plantas. No estamos separados de la naturaleza, ni de otros seres, ni de ninguna criatura sensible, ni de la Tierra, que nos proporciona todo lo que necesitamos para vivir en un regalo tan generoso.
En un dojo, es bueno redescubrir este recogimiento interior y no ver zazen sólo como adoptar una postura, escuchar y esperar, sino volver a tocar lo que hace nuestra alegría tranquila, el zen silencioso, nuestro propio silencio, sin forma, sin precisión, como una creación renovada de lo que realmente somos. Para ello, abandónate, déjate llevar, no te aferres a los fenómenos, sin rumbo, mushotoku.
Wanshi lo expresa de forma muy poética: “El valle está vacío, pero su eco resuena”. Esto parece imposible para los idiotas: un valle vacío no tiene eco. En el Zen, sí, el valle está vacío, pero su eco resuena. Es este eco que percibimos íntimamente en nuestro interior el que surge del valle vacío. Y añade: “Desde el principio, sin estar limitado por el ver o el oír, el verdadero yo juega en samadhi sin ningún obstáculo“. Todo esto es natural y beneficioso. Siempre que no nos opongamos a este desarrollo inconsciente, siempre que no nos añadamos capas y capas de ilusión, de amor exclusivo, de odio, de preferencia, de rechazo, como una cebolla con mil cáscaras.
Así pues, en Wanshi, e incluso antes en Sekito, encontramos ya una enseñanza especialmente pertinente para nuestro tiempo: practicar una vía espiritual, zazen, y volverse hacia el mundo actual.
Wanshi dice: “El valle está vacío, pero su eco resuena“. La llamada de nuestro deseo de paz interior, del cuerpo y de la mente, se eleva en nuestro interior si estamos un poco atentos a ella. Para escuchar el eco del valle vacío, nada mejor que el silencio interior, tanto en el mokusho zen como cada día.
¿Qué le pasó a Buda? El universo entero estaba allí, silencioso, quieto, como su mente, como un valle vacío. En aquel momento, entre él y el mundo, resonaba el eco. Experimentar este gran vacío, donde todo existe pero todo está contenido, envuelto en nuestro despertar silencioso, es maravilloso. En un dojo, aunque estemos de cara a la pared y no podamos ver el lucero del alba, la claridad y el silencio de la naturaleza, incluso el silencio del universo, podemos redescubrir este gran vacío interior. No puedes asirlo, está en ti, eres tú. En zazen, no se trata de encontrar nada, de hacer esfuerzos sobrehumanos para escalar la montaña del satori, sino de dejarse atrapar, invadir por este silencio apacible que nos vuelve a poner en nuestro lugar.
En nuestra vida cotidiana, el valle está lleno. Múltiples actividades, la familia, los hijos, el dinero, el trabajo o la búsqueda de trabajo llenan los días que pasan tan deprisa. Por eso, para algunas personas, practicar zen en el dojo es sólo una cosa más que se suma a todo lo demás. El zazen se ve desde fuera, y olvidamos que nos proporciona este estrecho contacto con nuestra fe religiosa, esta fe que lo conecta todo, es decir, que reúne nuestro ser, a menudo desgarrado por los fenómenos, nuestra mente, que tiende a polarizarse en el torrente de actividades que se suceden. De este modo, redescubrimos lo que nos une a toda la humanidad espiritual. En medio de todo esto, volver al valle vacío. En zazen, esto sucede por sí mismo. Lo único que hay que hacer es sentarse en lugar de correr todo el tiempo. Pero, ¿y el resto del día?
Cada día, cada uno de nosotros tiene que hacer lo que tiene que hacer. La clave está en no apegarse a los objetos ni a las acciones, sino hacer sitio en nuestro interior para el valle vacío. Todo es forma, nuestro cuerpo ha crecido de la tierra y del mundo, nuestro espíritu de toda la humanidad. Vivimos durante un tiempo, pero nada nos pertenece. Aunque el valle esté lleno, para nosotros en nuestro interior está vacío. Deja mucho espacio para el amor, la compasión y la fe religiosa. Debemos recordarlo cada día, porque tenemos la suerte de practicar zazen. Y una vez más, no te obsesiones con los fenómenos.
Se dice que zazen es como vaciar una taza de té. En una taza de té llena nadie puede poner nada. Como en Manhattan, no hay sitio para ningún edificio nuevo. Por supuesto, cada día nuestra mente se llena de nuevo de realidad y olvidamos que todo pasa, que todo es impermanente, que todo toma una forma u otra. Así que tenemos que ser conscientes de no llenar nuestra copa por completo, sino dejar esta preciosa parte de nosotros mismos, esta parte vacía del valle, para mantener nuestra mente tranquila, calmar nuestro cuerpo y no volver a precipitarnos en el río de nuestras actividades.
Nos llenamos muy rápidamente, olvidamos muy rápidamente esta creación interior que nos satisface plenamente. Cuando todo está lleno, se bloquea como un fregadero atascado. Así que tenemos que redescubrir continuamente la verdadera motivación de nuestra práctica espiritual, volver a lo esencial, al valle vacío, y no quedarnos atrapados en nuestras actividades. Entonces la esencia de la palabra se convierte en silencio, la esencia de la acción en tranquilidad, la esencia de nosotros mismos en apertura y acogida de todo.
Para Wanshi, la principal justificación de la práctica es “compartir tu ser sin contar los cientos de briznas de hierba del mercado en plena actividad“, es decir, con todos los seres en sus actividades cotidianas. No debe haber separación, y de esta manera compartes los beneficios de tu despertar con todos, todos los días. Por supuesto, para Wanshi, el abad de un gran monasterio, esto suena diferente de como suena para nosotros, donde esta alternancia debe ser el suelo, el abono de nuestra práctica. Sólo tenemos una vida, cada día con zazen; se trata simplemente de dejar que todo se ponga en su sitio de forma natural, sin forzarlo, sin oponerse a nada tampoco, sin demasiadas preferencias, sólo dejarse llevar lo suficiente para que todo armonice de forma natural, como todas las cosas en la naturaleza.
La meditación, zazen, nos permite habitar en un estado consciente en nuestra vida cotidiana, en conexión con el mundo, y no perdernos en un aislamiento de pensamientos irreales. El Maestro Wanshi añade: “Habiendo dado un giro de 180 grados sobre ti mismo, y aceptando todos los aspectos de tu situación actual, si pones un pie en la Vía, la energía espiritual te transportará maravillosamente. Entra en contacto con todos los fenómenos, con total sinceridad, sin que un solo átomo de polvo resida fuera de ti.”
En general, todo el mundo conoce los fenómenos de la vida, aunque no los domine. Los controlan en mayor o menor medida, o se dejan arrastrar por su tempestad. Al mismo tiempo, a todos los practicantes les gustaría también saber, captar, conocer cuál es realmente la fuente de su energía espiritual. Bodaishin, el espíritu de la Vía, nuestro impulso interior que nos lleva a practicar esta meditación del cuerpo y de la mente, a todo el mundo le gustaría poder decir, ya lo tengo, esto es, esto es verdad, esto es fe. Pero, ¿qué es esto?
Si permanecemos abiertos al mundo, a todo lo que nos sucede, con una mente flexible, a la salida del sol, a nuestros días, entonces podemos aprender algo sobre nosotros mismos que nos permita profundizar en nuestra confianza, aumentar nuestra sabiduría y aprender de nuestros errores, nuestras faltas y nuestros miedos. Podemos ver el valor de enfrentarnos a ellos para liberarnos de ellos y convertirnos en seres iluminados.
Siempre y muy rápidamente estamos agobiados por las preocupaciones, por el mundo material, y nuestra mente se atasca con una multitud de preocupaciones y pensamientos. Volver a este vacío, a este silencio, es volver a ser luz, libres, vivos, y sin embargo :
“La verdadera iluminación está siempre contigo, así que no hay necesidad de apegarse a ella ni siquiera de pensar en ella. Porque está constantemente contigo, la dificultad misma es iluminación. Tu vida ocupada es en sí misma una actividad iluminada. Esta es la verdadera iluminación“, añade Suzuki Roshi.
Ve toda tu vida como la iluminación, es una manera muy diferente de verlo todo, ligero, alegre, confiado. Sobre todo, no hagas que zazen sea pesado con el peso de tu ego; al contrario, sé como una pluma que vuela en el precioso viento. Sed así en el dojo, todos los hermanos y hermanas del gran dharma vacío, creed en la verdadera práctica de los seres despiertos y ved en cada uno la manifestación viva de la iluminación universal. El sol está saliendo, mantened los ojos bien abiertos.
Cada uno de nosotros percibe este eco en su interior, el eco de nuestro profundo deseo de lo sagrado, de lo espiritual, de lo absoluto, de la compasión, como un universo enterrado en lo más profundo de nosotros mismos. Por supuesto, por otra parte, practicamos solos, solos con nuestro propio cuerpo y nuestra propia conciencia, pero no solos. Este eco vacío de palabras también nos habita y nos conecta con todo. Habitados por este eco de nuestra tierra y de nuestra humanidad, vemos los fenómenos de nuestra vida de otra manera, como reales sin serlo realmente. Esta presencia nos acompaña y hace que nuestra soledad religiosa esté habitada por un vacío del que extraemos nuestra energía. Este punto último está a la vez en todas partes y en ninguna en particular, y nos volvemos más universales, liberados de todos los objetos.
Una vez un discípulo preguntó a su maestro:
- Maestro, ¿cómo se alcanza la iluminación?
- Es muy sencillo -respondió el maestro-. Para conseguirlo, tienes que hacer exactamente lo mismo que haces cada mañana para que salga el sol.
- ¡¡¡??!!!
Volvió a su maestro para admitir que no estaba haciendo nada y le dijo:
- Pero entonces, ¿qué sentido tiene estudiar los sutras, sentarse horas y horas, hacer todas esas ceremonias y aprender caligrafía? De qué sirve todo eso si, de todos modos, no hay nada que puedas hacer para que el sol salga solo.
- Precisamente para que cuando salga el sol e inunde el mundo con su luz, tengas los ojos bien abiertos.
Del mismo modo, todo este trabajo continuo de práctica es simplemente para escuchar este eco, para que todo se manifieste en nosotros, para que nos volvamos libres y universales. Trabajamos en esta gran materia para alcanzar el vacío del valle. Pero en cuanto nacimos, salió el sol, como todos los días del despertar. Este es el primer camino: enseñarnos a nosotros mismos. El segundo camino es volverse hacia el mundo exterior, trabajar por su unión. Zazen consiste en ser a la vez totalidad y vacío, en ser todo y ser nada, en ser la totalidad de nuestro ser y alcanzar nuestro vacío esencial, que es en sí mismo esta totalidad. Es a la vez muy simple y complejo, alcanzar la liberación y jugar en samadhi en zazen y en la vida sin que nos lo impidan las mil cáscaras de nuestra cebolla.
Suzuki Roshi dice: “Aunque no tenemos ningún mensaje escrito del mundo de la vacuidad, sí tenemos algunas pistas o sugerencias sobre lo que está sucediendo en este mundo, y lo que es, podríamos decir, la iluminación. Cuando ves ciruelos en flor o escuchas el sonido de un pequeño guijarro golpeando un árbol de bambú, eso es una carta del mundo de la vacuidad. Cuando recibimos una carta del mundo de la vacuidad, entonces la práctica del shikantaza está activa“.
En su último mondo, Etienne responde a una pregunta sobre pensamientos, diciendo:
“Aférrate al momento presente. El maestro Ryokan solía decir: mi verdadero lugar de nacimiento es aquí y ahora. Aférrate a este momento presente, a esta eternidad del ahora. Esto es zazen. Significa continuar. El momento es gyoji, es la eternidad. Es muy profundo. Mi lugar de nacimiento es aquí y ahora. Crea también la verdadera libertad de tu mente. El Camino está en todas partes, así que no descuides nada del Camino.
El poeta Ryokan dijo: “Soy un monje tranquilo que vive en una época de paz“. Hoy, incluso en medio de los seis mundos del samsara, podemos proteger en nuestro interior una paz de cuerpo y mente, una paz que nos permita ir hacia este mundo para ayudarle a transformarse, haciéndolo lo mejor que podamos, manteniendo una gran humildad y una fe indestructible.